존재

존재와 물질 이론가

그러한 다리의 결손은 모든 존재 (명사)의 분류를 진화시키는 과정에서 소크라테스 이전 철학자들에 의해 역사상 처음 발견되었습니다 . Pre-Socratics 이후에 쓴 아리스토텔레스는 10 개의 최상위 클래스에 카테고리 (아마도 원래는 아님) 라는 용어를 적용합니다 . 그들은 독립적으로 존재 하는 하나의 물질 범주 ( ousiae ) (인간, 나무)와 다른 것 (시간, 장소)에만 존재할 수있는 9 가지 사고 범주로 구성됩니다. 아리스토텔레스에서 물질은 그 정의 를 명시하여 명확히해야 합니다 : 더 큰 클래스 (속)를 표현하는 노트에 이어 클래스 내에서 특정 차이 (차등)를 표현하는 추가 노트 . 그렇게 정의 된 물질은 종이었습니다. 예를 들어, 종, 사람은 이성적인 (차이) 동물 (속)로 정의 될 수 있습니다. 그 차이는 속 내에서 잠재력이 있기 때문에; 즉, 동물은 합리적 일 수도 있고 그렇지 않을 수도 있으며, 그 차이는 속과 동일하지 않으며 구별 될 수도 있습니다.

존재에 적용하면 시스템은 차이를 찾을 수 없다는 단순한 이유 때문에 정의에 도달하지 못합니다. 종, 속, 차이는 모두 똑같이 존재합니다. 존재는 존재하는 존재입니다. 속은 아무것도 아니기 때문에 아무것도 될 수 없습니다. 존재가 아무것도 추가되지 않는다는 사소한 해결책은 단지 팽팽한 것입니다 . 존재는 존재입니다. 존재를 설명하고 분류하는 존재와 비 존재 사이에 더 단순한 중개자가 없습니다.

Parmenides 에 따르면 존재 는 구체의 질량과 같습니다.

이 적자에 대한 소크라테스 이전의 반응은 다양했습니다. 물질 이론가 로서 그들은 외모가 기만적이라는 가설을 선험적으로 받아 들였다 . 그 현실은 추론을 통해 도달해야한다. Parmenides 는 모든 것이 존재와 동일하고 존재가 동일한 범주에 속한다면 사물간에 차이나 변화가 없을 수 있다고 추리했습니다. 다르게, 또는 변화에 상당 것이 되고 또는 비 존재 단계; 즉, 존재하지 않습니다. 그러므로 존재는 균질하고 미분화되지 않은 영역이며 존재의 모습은 환상적입니다. 반면에 헤라 클리 투스 는 존재를 부인함으로써 현대 사상을 예표했다. 현실은 존재하지 않고 흐르고 존재는 흐름에 대한 환상입니다.

아리스토텔레스 는 형이상학 을 시작했을 때이 전통을 알고 있었고 이미 자신의 결론을 내 렸으며, 존재가 무엇인지 묻는 것으로 가장했다. ^[6]

"실제로 옛날부터 제기 된 질문은 항상 제기되고 있으며 항상 의심의 대상입니다. 즉, 존재가 무엇인지, 그저 질문입니다. 실체가 무엇입니까? 어떤 사람들이 하나라고 주장하는 것이 바로 이것이기 때문입니다. , 다른 것들은 하나 이상이고, 어떤 사람들은 수에 제한이 있다고 주장하고 다른 사람들은 무제한이라고 주장합니다. 따라서 우리는 또한 이러한 의미에서 그것이 무엇인지 주로 그리고 주로 거의 배타적으로 고려해야합니다. "

없이 불확실한 측면에서 한나는 : ^[7] "- 유일한 종은 .... 그것을해야합니다 아무것도하고, 이는 속의 종은 본질을 것 아니다". 그러나 아리스토텔레스에게 존재는 속이 아닙니다.

아리스토텔레스의 행동과 효능 이론

그러한 특정 언어에서 솔루션이 따를 것으로 기대할 수 있지만 그렇지는 않습니다. 대신 아리스토텔레스는 문제를 다시 표현 하는 행동과 힘 의 이론에 착수 합니다. 인간을 양다리 동물로 정의 할 때 아리스토텔레스는 "양다리"와 "동물"이 다른 존재의 일부라고 가정하지만, 사람에 관한 한 잠재적으로 사람 일뿐입니다. 그들이 하나의 존재, 인간, 존재로 통합되는 시점에서 실제 또는 실제가됩니다. 일치는 현실의 기초입니다. ^[8] "... '존재'는 결합되고 하나이며 '존재하지 않음'은 결합되지 않고 하나 이상입니다." 실제가 존재를 대신했지만 아리스토텔레스는 더 이상 실제가 무엇인지 알기를 원치 않습니다. 그는 그것을 잠재력에서 생성 된 것으로 의심없이 받아들입니다. 그는 다른 물질의 일부로서 완전히 존재하는 효능을 발견했습니다. 아리스토텔레스에서 물질은 그들이 실제로 지금있는 것을 그들이 될 수있는 모든 것과 결합시킵니다.

Thomas Aquinas의 제안 중 일부는 1270 년과 1277 년에 파리의 지방 주교 (교황 교도권 자체가 아님) 인 에티엔 템피에 (Etienne Tempier)에 의해 비난 된 것으로 유명 하지만 , ^{[9] [10]} 신학을 설명하기위한 철학 사용에 대한 그의 헌신은 매우 철저했습니다. 그는 1568 년에 교회 의 박사 로 선포 되었다. 그것을 채택한 사람들을 토 미스트 라고 부른다 .

존재에 대한 비 유적 유 추적 예측

: 하나의 문장에서, 세인트 토마스는 아리스토텔레스의 교리에서 멀리 밀어 그 존재가 물질을 주장하는 아리스토텔레스의 말에 평행 ^[11] "이 일 의적으로 만 유비 전제로하지 않기 때문에 존재는, 속 없습니다." 비유에 대한 그의 용어는 라틴어입니다 analogia . 모든 존재의 범주 적 분류에서 모든 물질은 부분적으로 동일합니다. 사람과 침팬지는 모두 동물이고 사람의 동물 부분은 침팬지의 동물 부분과 "동일"합니다. 가장 근본적으로 모든 물질은 물질이며, 과학에 의해 채택 된 주제이며 지구, 공기, 불 또는 물 ( Empedocles ) 과 같은 하나 이상의 문제를 가정했습니다 . 오늘날의 화학에서 침팬지의 탄소, 수소, 산소 및 질소는 사람의 동일한 원소와 동일합니다.

원문은 "모호한 술어 가 단발성으로 축소되어야 하지만 , 여전히 행동하고 있지만, 비단 발성 행위자는 단발성 행위자보다 선행해야한다. 왜냐하면 비단 일성 행위자는 예를 들어 태양과 같이 전체 종의 보편적 인 원인이기 때문이다. 모든 인간의 세대의 원인입니다. 반면, 단일성 행위자는 전체 종의 보편적 인 효율적인 원인이 아니지만 (그렇지 않으면 그것이 종에 포함되어 있기 때문에 그 자체의 원인이 될 것입니다), 이것의 특별한 원인입니다 그러므로 전체 종의 보편적 인 원인은 단일 한 행위자가 아니며, 보편적 인 원인은 특정 원인보다 우선합니다. 그러나이 보편적 인 행위자는 단일성은 아니지만 그럼에도 불구하고 그렇지 않습니다. 완전히 모호하다. 그렇지 않으면 그 자체의 유사성을 생성 할 수 없지만, 모든 단일성 술어가 하나의 첫 번째 비유 일성 유 추적 술어로 축소되기 때문에 유 추적 행위자라고 불릴 것이다. 되고있다." ^[12]

실체가 가장 높은 범주이고 실체, 존재가 없다면, 존재로 인해 모든 존재가 인식하는 일치는 다른 방식으로보아야합니다. 성 토마스는 비유를 선택했습니다. 모든 존재는 존재하는 것과 비슷하거나 비슷합니다. 이 비교는 그의 존재 비유의 기초입니다. 비유는 여러 가지 방식으로 존재한다고 말하지만, 그 비유는 존재와 본질의 진정한 차이입니다. 존재는 존재와 다른 어떤 식 으로든 본질에 현실을 부여하는 원리입니다. "본질을 가진 것이 진짜이고 본질이 아니라면, 이러한 것들의 현실은 어떤 원리로 발견되어야합니다. 그들의 본질과는 다른 (정말로 구별되는). " 물질은 진짜 ^일 수도 있고 아닐 수도 있습니다. 인간, 나무, 행성과 같은 개별 물질을 실제로 만드는 것은 하나의 통일성을 활성화하는 별개의 행위, "될 것"입니다. 따라서 비율의 비유가 가능합니다. ^[13] "역가는 행위와 관련되어 있으므로 본질은 존재와 관련이 있습니다."

존재는 사물이 아닙니다. 그들은 그들 자신이 존재하지 않으며, 본질적으로 그것을 가지고 있지 않은 본질에 자신을 빌려줍니다. 그들은 본성이 없습니다. 존재는 그것이 작동하는 본질로부터 그 본성을받습니다. 존재는 존재하지 않습니다. 그것은 존재를 준다 – 여기서 관습적인 문구가 사용된다. 존재는 이전의 근원이 아니라 지속적으로 유효한 존재의 원리 (원인)이다. 전능자로서 이유나 설명없이 모든 것을 순수하게 의지의 행위로 유지하는 모든 존재의 원인 이신 하나님의 개념을위한 무대가 설정됩니다.

초월자

아리스토텔레스의 분류 체계에는 다섯 가지 예측 가능 항목 또는 물질을 예측할 수있는 특성 이 포함되었습니다 . 이들 중 하나는 속성 , 종의 필수적인 보편적 사실이지만 정의에는 포함되지 않았습니다 (현대 용어에서 일부 예는 문법적 언어, 사람의 속성 또는 요소의 스펙트럼 패턴 특성이며, 둘 다 다음과 같습니다. 다른 방식으로 정의 됨). 술어 가 물질의 단일 한 술어임을 지적합니다 . 즉, 그들은 각각의 경우에서 발견되는 "동일한 것"을 지칭합니다. St. Thomas는 존재에 대해 말할 수있는 모든 것이 단일성이 아니라고 주장했습니다. 모든 존재는 고유하고 각각 고유 한 존재에 의해 작동되기 때문입니다. 존재로 식별 될 수있게하는 것은 존재의 유사한 소유입니다. 그러므로 존재는 유사한 예측입니다.

모든 것을 예측할 수있는 것은 보편적 인 것이지만 보편적 인 것은 아니며 카테고리와 비슷하지만 카테고리는 아닙니다. 성 토마스는 그들을 (아마도 원래는 아님) 초월자 , " 초월자 " 라고 불렀습니다 . 왜냐하면 그들은 물질을 뛰어 넘는 것처럼 범주를 "위에 오르기"때문입니다. 후기 학자들은 또한 그들을 "존재의 속성"이라고 불렀습니다. ^[14] 수는 일반적 서너이다.

"존재"의 본질은 특히 Ibn Sina ( Avicenna ), Suhrawardi 및 Mulla Sadra에 의해 이슬람 철학 에서 논의되고 탐구되었습니다 . ^[15] 페르시아어 가 예외적 으로 "es", 즉 ast ( "is", copula )와 hast (실존 적 "is")의 두 가지 종류를 개발 했다는 것을 알아 차리는 현대적인 언어 적 접근 방식 은 처음에 두 개의 어휘를 사용한 다음, 존재 와 관련하여 다른 언어의 진술이 어떻게 페르시아어 기준 틀의 시험을 견딜 수 있는지 평가합니다 .

이 현대적인 언어 접근 방식에서 원본의 원래 언어 ( 예 : 그리스어 ( 예 : 독일어 또는 프랑스어 또는 영어 ))에는 ast 및 hast의 두 개념에 대해 하나의 단어 만 있거나 아랍어 처럼 단어가 전혀 없습니다. 두 단어 모두. 따라서 페르시아의 활용 께서을 (존재가 있다 대) AST (서술이 있다 또는 접합부가 )에 모두 서양과 이슬람 론적 논쟁을 해결하기 위해 존재 와 존재 . ^[16]

이 언어 적 방법은 실존 적 be와 copula를 구별 할 수없는 언어가 만들어내는 혼란의 범위를 보여줍니다. 그것은 매니페스트, 예를 들어,의 메인 테마 것을 하이데거 의 존재와 시간 입니다 아 스티 보다는 (- 다움이다) hastī (존재). 그의 책의 시작 부분에서 Heidegger 는 사람들이 그것이 의미하는 바를 모른 채 일상 언어로 항상 존재에 대해 이야기한다고 주장 할 때 그가 사용하는 예는 다음과 같습니다. 페르시아어로만 번역 될 수있는 " 하늘 은 파랗습니다" 접합부의의 사용 AST , 약 아무것도 말하지 않는다 존재 하거나 존재를 .

같은 방식으로 언어 적 방법은 아랍어로 쓰여진 존재 론적 작업을 다룬다. 때문에 아랍어 , 같은 라틴어 유럽에서, 초기 페르시아어 또는 아랍 철학자들이 어려움을 논의했다 이른바 이슬람 세계에서 철학 및 과학 작품의 공식 언어가되었다 되고 또는 존재 이후, 아랍어 했다, 다른 셈족 언어 등을 술어 "be"( copula ) 또는 실존 적 "be"에 대한 동사가 없습니다 . 따라서 앞서 언급 한 하이데거 의 예를 아랍어 로 번역하려고하면 "is"라는 연결이없는 السماء زرقاء (즉, "The Sky-- blue")는 실존 적 진술의 표시로 보입니다. 이 문제를 극복하기 위해 고대 그리스 철학을 번역 할 때 ' is '에 대한 ایس aysa (아랍어 لیس laysa 'not') 와 같은 특정 단어가 만들어졌습니다 . 결국 아랍어 동사 وجد wajada ( 찾다 )가 널리 퍼졌습니다. 존재하는 것은 무엇이든지 세상에서 " 발견 " 될 것이라고 생각했기 때문 입니다. 따라서 존재 또는 존재는 وجود wujud (Cf. Swedish finns [찾음]> 존재 함; 또한 exsistere 의 중세 라틴어 주화 ' 뛰어남 (세계에)'> 출현> 존재)라고 불렀습니다 . 이제 Avicenna 와 Sadrā의 모국어 인 페르시아어 가이 점에서 그리스어 나 아랍어와 충돌 한다는 사실과 관련 하여이 철학자들은 두 종류의 언어를 혼동하지 않도록 모국어로 암시 적으로 경고를 받았어야했습니다. 존재 (즉. 접합부 대 실존). 실제로 철저하게 분석 할 때 copula 또는 Persian ast ( 'is')는 보유 할 고정 된 엔티티 가없는 지속적으로 움직이는 관계 체인을 나타냅니다 ( A라고 말하는 모든 엔티티 는 "A is B"로 분해됩니다). , 정의를 시도하자마자). 따라서 전체 현실 또는 우리가 보는 존재 (우리 세계에서 "발견 된" )는 시간과 공간에서 흐르는 아 스티 (is-ness) 의 끊임없이 변화하는 세계와 유사합니다 . 반면에 페르시아어 ast 는 동사 'to be'의 3 인칭 단수로 간주 될 수 있지만 동사는 없지만 hast ( ' is'as an existential be = exists)를 지원하는 임의의 동사 는 미래도 과거도 없습니다. 시제도 부정적 형태도 아닙니다. hast 는 건드리지 않는 단 하나의 어휘입니다. 완성되기 위해 다른 언어 요소가 필요하지 않습니다 ( Hast. 는 "s / he it exists"를 의미하는 완전한 문장입니다). 사실 임의 동사의 모든 조작, 예를 들어 그것의 활용은 서둘러 다시 코 퓰러로 바뀝니다 .

결국 이러한 언어 적 분석에서, 동안 나타납니다 ASTI는 세계 닮은 것 (-다움이다) 헤라 클리 투스는 , hastī (유)는 것보다는 닮은 형이상학 적 개념에 접근 Parmenidas 의의 해석 존재를 .

이 점에서 아비 세나 의 확고한 추종자, 아리스토텔레스 , 받아 들일 수 중 Heraclitian은 IS-네스 (전용 상수는 어디 변경 )도 Parmenidean는 immoveable 존재를 일원론 합니다 ( hastī 자체가 상수 인). 모순을 해결하기 위해 아리스토텔레스 는 존재의 핵심 (즉, 본질 / 본질 )을 고정 된 상수로 간주하고 외관 ( 사고 )이 변경되기 쉬운 것으로 간주하는 이슬람 세계의 철학자들에게 그렇게 나타났습니다 . 그러한 철학적 이미지를 페르시아어로 번역하는 것은 끊임없이 변화하는 관계의 구름으로서 astī (is-ness)에 의해 커버되는 고유 한 상수 핵심으로서 hastī (존재)를 갖는 것과 같습니다 . 내부 핵심 (존재)을 외부 껍질 (is-ness)과 연결하는 방법이 명확하지 않기 때문에 페르시아어가 순수한 신기루와 같은 합성물을 해체한다는 것은 분명합니다. 더욱이, hast 는 (자기 참조이기 때문에) 그 자체 외에는 연결될 수 없습니다.

인수는뿐만 아니라 신학 에코을 가지고 하나님이 있다고 가정 존재 시간과 공간을 넘어, 질문에 그는, 초월 적 존재로, 지금까지의 세계를 만들거나 연락 할 수 있습니다 방법으로 이슬람 세계의 철학자에 의해 제기되는 IS-을 시공간의 ness .

그러나 신학자보다 철학자였던 아비 센나 는 고대 스승 아리스토텔레스 와 같은 주장을 따르며 후자를 전자보다 더 높은 수준의 존재로 간주하여 ast 와 hast 사이의 화해를 시도했다 . 그것은 계층 적 존재 순서와 같습니다. 자신의 모국어 (페르시아어)의 제한으로 인해 건축이 허용되지 않는 철학적 인 바벨탑 이었지만 , 속성은 다르지만 두 개념에 wujud 라는 동일한 이름을 부여하여 아랍어로 기동 할 수있었습니다 . 따라서 암시 적으로 astī (is-ness)는 ممکن الوجود "momken-al-wujud"( 불확실한 존재)로 나타나고 hastī (존재)는 واجب الوجود "wājeb-al-wujud"(필요한 존재)로 나타납니다.

반면에, 수세기 후, Sadrā 는 진정한 존재 양식 인 astī (is-ness) 의 현실을 향하여보다 급진적 인 경로를 선택하고 hastī (고정 된 존재로서의 존재) 의 개념을 제거하려고했습니다. 또는 움직일 수 없음). 따라서 그의 철학에서 보편적 운동 은 변화하는 사고 와 함께 아리스토텔레스의 본질 / 본질 깊숙이 침투 합니다 . 그는이 깊은 실존 적 변화를 harekat-e jowhari (실질적 운동) 라고 불렀습니다 . 이러한 변화하는 존재 속에서 전 세계는 끊임없이 순간적인 소멸과 레크리에이션을 거쳐야하는 반면, Avicenna 가 Nature에 대한 그의 발언에서 예측했듯이 이러한 보편적 인 변화 또는 실질적인 움직임은 결국 시간의 단축과 연장을 수반 할 것입니다. 관찰 된 적이 없습니다. 아리스토텔레스의 주장에 근거한이 논리적 인 반대는 고대 나 중세 시대에는 답할 수 없었지만 이제는 상대성 이론에서 언급 한 바와 같이 시간의 실제 본질과 모순되는 것처럼 들리지 않습니다. 철학자는 실제로 존재의 가장 깊은 핵심에서도 모든 것이 변하고 있다고 추론 할 수 있습니다.

중세 후기에 혁신되었지만 , Thomism은 르네상스 시대 에 교 조화되었습니다 . 대략 1277 년부터 1567 년까지 철학적 풍경을 지배했습니다. 그러나 합리주의 철학자 들은 지성의 도구로서 이성 을 새롭게 강조 하면서 고전과 중세의 전통을 새로운 조사하에 가져와 새로운 의심의 개념을 행사하고 다양한 결과를 낳았다. 새로운 의심 자들 중 가장 중요한 것은 경험 주의자 , 과학적 방법 의 옹호자였으며 , 실험에 중점을두고 감각 경험에서 수집 한 증거에 의존했습니다.

그 동안 계몽주의의 대변인 Fontenelle (1657-1757)은 Je souffre d' être ( "나는 존재로 고통받습니다") 라고 말하면서 그 자리를 대신했습니다 . ^[17]

확립 된 종교에 기반한 정치적 절대주의 에 대항 하는 혁명 과 합리적인 신앙으로 의 믿음 의 대체와 병행하여 임마누엘 칸트 와 헤겔 과 같은 카리스마있는 교수들은 강의실에서 새로운 형이상학 체계를 선포했다. 19 세기 후반과 20 세기에는 실존주의 라는 이름으로 존재 개념으로의 감정적 인 복귀가 있었습니다. 실존주의 철학자들은 주로 윤리와 종교에 관심을 가졌습니다. 형이상학 적 측면은 현상 주의자들의 영역이되었습니다 . 이러한 철학과 병행하여 토미즘은 가톨릭 교회의 보호 아래 계속되었습니다. 특히 예수회 명령 .

경험 주의적 의심

합리주의 와 경험주의 는 독일과 같은 특정 국가의 특정 철학 학파 또는 철학자 그룹과 관련된 많은 정의를 가지고 있습니다. 일반적으로 합리주의에서 다국적, 다문화의 생각의 지배적 인 학교입니다 이유의 나이 기존의 날짜로 1600 벌리고 세기에 시작, ^[18] 경험주의는 감각 데이터에 대한 의존도입니다 ^[19] 실험에 모였다는 이성의 시대에 이성 주의자였던 모든 나라의 과학자들에 의해. 초기 공언 경험 주의자, 토마스 홉스 의 법원의 편심 동식물로 알려진 영국 찰스 2 세 1651 년에 출판 (에 "오래된 곰"), 리워야단 의 기간 동안 기록 된 정치적 논문 영어 남북 전쟁 초기 포함 선언 영어를 합리주의의.

Hobbes의 말 : ^[20]

"라틴 사람들은 Accounts of mony Rationes라고 불렀고, 그 이후로 Ratio라는 단어를 다른 모든 것에 Reckoning 교수진으로 확장 한 것 같습니다 .... 남자가 추론 할 때 그가 다른 일을하지 않고 총합을 생각할 때 ... 이유 때문에 ... 우리 생각의 표시와 의미에 대해 합의 된 일반 이름의 결과에 대한 심판 일뿐입니다 .... "

Hobbes에서 추론은 정의 ( "합의 된 이름")에서 결론을 도출하는 올바른 프로세스입니다. 그는 계속해서 오류를 정의의 자기 모순 ( "부조리 또는 무의미한 발언" ^[21] ) 또는 근거가되는 정의를 따르지 않는 결론으로 ​​정의합니다. 반면에 과학은 "정확한 추론"의 결과로, "자체가 실수 할 수없는 자연"이라는 자연에 대한 일종의 감수성 인 "자연적 감각과 상상력"에 기반을두고 있습니다.

신중하게 자신의 입장을 선택한 Hobbes 는 형이상학 에 대한 인식 론적 공격을 시작합니다 . 학문 철학자들은 통일 문제의 일반적인 제목에 포함 된 특정한 자연적 역설 을 고려하여 물질과 형태 이론에 도달했습니다 . 예를 들어, 몸은 하나 인 것처럼 보이지만 여러 부분으로 분산되어 있습니다. 하나 또는 여러 개입니까? 아리스토텔레스는 물질 과 형태 , 형이상학 적 구성 요소 사이의 진정한 차이에 도달했습니다 . 전체적인 통일성은 실질적인 형태와 문제의 일부로의 분배에서 비롯됩니다. 그들에게 정말로 뚜렷한 통일을주는 부분은 우연한 형태 입니다. 전체 존재의 통일성은 또 다른 정말로 뚜렷한 원리 인 존재에 의해 작동됩니다.

자연이 실수 할 수 없다면 그 안에 역설이 없다. Hobbes에게 역설은 불일치의 한 형태입니다. ^[22] "자연적인 감각과 상상력은 어리석은 일이 아닙니다."그리고 "오류는 속임수 일뿐입니다 ... 그러나 우리가 일반적인 주장을 할 때, 그것이 진정한 것이 아니라면 그 가능성은 상상할 수 없습니다. 그리고 우리가 소리 만 생각하는 단어는 우리가 부조리라고 부르는 단어입니다. 홉스 중에는 "둥근 사각형", "비 물질적 물질", "무료"가 있습니다. 제목." ^[21] 학자 중 그는 다음과 같이 말합니다. ^[23]

"그러나 그들은 우리를 믿게 할 것입니다. 하나님의 전능하신 능력으로 한 몸이 여러 곳에서 동시에 같은 시간에 [보편의 문제], 한 곳에서 동시에 많은 몸이 될 수 있습니다. 전체와 부분]; ... 그리고 이것들은 그들이 신성하고 이해할 수없는 본성에 감탄하고 숭배하는 대신 철학적으로 논쟁을 벌이는 부조리의 작은 부분 일뿐입니다 .... "

본질과 존재의 진정한 차이, 그리고 형이상학의 기반이되어 온 형태와 물질의 차이를 Hobbes는 "분리 된 본질의 오류"로 식별합니다. ^[24] 단어 ", 아니면 비, 또는인가와 같은"는 주장에 의미를 추가하지 않고 "아무것도의 이름입니다"와 같은 "엔티티, 에센스, 기본적으로, 본질"와 같은 단어를 파생 할 ^{[25 ]} 그러나 있습니다 연결하는 단순한 "Signes" "다른 하나의 이름 또는 속성을 : 우리가 말할 때와 같이, "사람이 생체 "입니다 , 우리는 것을하지 의미 사람이 한 가지의 인 생체 , 또 다른과가 있다 , 또는 3 분의 1 이되는 것 : 그러나 인간 과 살아있는 몸 은 똑같다. ... "형이상학은"이해 될 가능성과는 거리가 멀고 ""자연적인 이성에 반한다 "고 말한다. ^[26]

Hobbes (그리고 다른 경험 주의자들)에게있는 것은 물리적 우주입니다. ^[27]

세계 (내 말은 ... 우주, 즉 존재하는 모든 것의 전체 질량)는 육체적입니다. 즉, 몸입니다. 그리고 크기의 차원, 즉 길이, 크기 및 깊이가 있습니다 : 또한 몸의 모든 부분도 마찬가지로 몸입니다 ... 그리고 결과적으로 우주의 모든 부분은 몸이고 몸이 아닌 것은 우주의 일부가 아닙니다 : 그리고 우주가 전부이기 때문에 그것의 일부가 아닌 것은 아무것도 아닙니다. 결과적으로 어디에도 없습니다. "

Hobbes의 견해는 그의 전통을 대표합니다. 아리스토텔레스가 범주와 존재 행위를 제공하고 아퀴나스가 존재에 대한 비유를 제시했듯이 이성 주의자들은 자신의 시스템, 존재의 큰 사슬 , 신에서 ​​먼지까지의 존재의 연동 계층을 가지고있었습니다.

이상주의 시스템

받는 사람 또한 물질주의 경험 론자의, 동일한에서 후원 이유, 합리주의는 정반대로 지금이라고 반대하는 시스템 생산 된 이상주의 의 현실 부정, 문제를 의 현실에 찬성 마음을 . 20 세기 분류함으로써 주의자 ( 칸트 , 헤겔 등)는 고려의 시작 대륙 철학 , ^[28] 경험 론자가 시작되거나 즉시 전임자 동안 분석 철학 . ^[29]

어떤 철학자들은 "존재"라는 개념이 어떤 의미를 가지고 있다는 것을 부인합니다. 우리는 단지 다른 대상과의 관계와 그것이 수행하는 행동에 의해서만 대상의 존재를 정의하기 때문입니다. "나는"이라는 용어는 그 자체로는 의미가 없습니다. 액션이나 관계가 추가되어야합니다. 이것은 "존재"와 무 (無) 가 밀접하게 관련되어 있으며 실존 철학 에서 발전 했다는 생각으로 이어졌습니다 .

실존주의 와 같은 철학자 사르트르 ,뿐만 아니라 대륙 철학자 같은 헤겔 과 하이데거는 또한 존재의 개념을 광범위하게 작성했습니다. 헤겔은 사물의 존재 ( 그 자체로 존재 )와 사람의 존재 ( 가이스트 )를 구별합니다 . 그러나 Hegel은 그의 논리 과학에서 존재의 "의미"를 묘사 할 희망이 많지 않다고 생각했습니다. 모든 술어를 제거하는 것은 단순히 아무것도 아니기 때문입니다.

하이데거 (Heidegger)는 소크라테스 이전의 원래의 존재에 대한 원래의 질문을 다시 제기하려는 그의 주요 작업 인 존재와 시간 에서 존재의 의미에 대한 질문을 의미있게 질문하는 방법에 대해 궁금해했습니다. 그에 대해 특별한 말을 할 수 없기 때문에 가장 작은 것입니다. 그는 서로 다른 유형의 존재를 구별합니다. 사유 적 모드는 현존 하는 반면, 완전한 의미의 존재는 준비된 상태로 묘사됩니다 . 존재에 대한 질문을하는 사람은 Dasein ( "there / here-being") 또는 being-in-the-world로 설명 됩니다. 그의 후기 생각에서 그는 Being의 준-존재 론적 개념으로 그들을 통합하면서 존재와 존재의 구별을 비판한다. Beyng는 이벤트 (Ereignis)에 공개됩니다. Being의 원래 발생으로서의 세출. 사르트르가 널리 초기 하이데거를 오독로 이해 (AN은 하이데거의 에세이에서 지원 이해 휴머니즘에 대한 편지 , 사르트르의 유명한 주소로 응답, 실존주의는 휴머니즘이다 론적 구분에 의해, 자유의 그의 개념을 접지 시도되는 모드를 사용) 존재 -그 자체 (사물), 그리고 스스로 존재 (남자).

존재는 또한 자신의 "존재 상태"로 이해되며, 따라서 그것의 공통적 인 의미는 타고난 "존재"또는 개인적인 성격에서 오는 표현과 표현을 포함하는 측면과 함께 인간 (개인) 경험 의 맥락 에서 이루어집니다. 하이데거 는 자신의 영향력있는 작품 인 존재와 시간 ( "우리 각자가 자신 인이 실체… 우리는 '다 세인'이라는 용어로 표시 할 것입니다." ^[3] ) 이라는 그의 영향력있는 작품에서 존재한다는 이 속성에 대해 "다 세인 " 이라는 용어를 만들었습니다 . 그 존재 또는 다 세인 은 자신의 몸에 대한 감각과 세상에 대한 인식을 연결합니다 . 무엇보다도 하이데거는 타고난 언어를 존재의 모든 측면에 신호 를 주는 존재의 기초로 언급했습니다 .

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