기독교 신학

기독교 신학은 기독교 전통의 주요 분야 인 가톨릭 , 정교회 , 개신교에 따라 크게 다릅니다 . 이러한 각 전통에는 신학교 와 사역 형성에 대한 고유 한 접근 방식이 있습니다.

기독교 신학의 학문으로서의 체계적 신학 은 기독교 신앙 과 신념에 대한 질서 있고 합리적이며 일관된 설명을 공식화합니다 . ^[7] 체계적 신학 은 기독교 의 근본 성스러운 텍스트 를 기반으로하며 , 동시에 특히 철학적 진화를 통해 역사 과정에서 기독교 교리의 발전을 조사합니다 . 신학 적 사고 체계 에 내재 된 방법은 광범위하고 특히 적용 할 수있는 방법의 개발입니다. 기독교 조직 신학은 일반적으로 다음을 탐구합니다.

• 신 ( 신학 )
• 하나님 의 속성
• 삼위 일체는 삼위 일체 기독교인들에 의해 신봉로
• 시현
• 성경 해석학 – 성경 텍스트의 해석
• 생성
• 신성한 섭리
• 신학 – 악에 대한 자비로운 하나님의 관용을 설명
• 철학
• Hamartiology – 죄에 대한 연구
• 그리스도론 – 그리스도의 본성과 인격에 대한 연구
• 공압 학 – 성령 의 연구
• 구원론 – 구원 연구
• 교회학 – 기독교 교회 연구
• 선교학 – 기독교 메시지와 선교에 대한 연구
• 영성 과 신비주의
• 성사 신학
• 종말론 – 인류의 궁극적 인 운명
• 도덕 신학
• 기독교 인류학
• 내세

성경적 계시

토마스 아퀴나스 에서 발레 로미 타 Polyptych 에 의해 젠 틸레 다 파브리 아노

계시는 하나님과의 능동적 또는 수동적 의사 소통을 통해 무언가를 드러내거나 공개하거나 명백하게 만드는 것이며, 하나님 으로부터 직접 또는 천사 와 같은 대리인을 통해 발생할 수 있습니다 . ^{[ 인용 필요 ]} 그러한 접촉을 경험 한 것으로 인정되는 사람은 종종 ^{[ 누구에 의해? ]} 예언자 . 기독교는 일반적으로 성경 을 신성하거나 초자연적으로 계시 되거나 영감받은 것으로 간주합니다 . 그러한 계시가 항상 하나님이나 천사의 임재를 요구하는 것은 아닙니다. 예를 들어, 가톨릭 신자 들이 내경 이라고 부르는 개념 에서 초자연적 계시는 받는 사람 이들은 내면의 음성 만을 포함 할 수 있습니다 .

Thomas Aquinas (1225-1274)는 처음에 기독교에서 두 가지 유형의 계시, 즉 일반 계시 와 특별 계시를 설명했습니다 . ^{[ 인용 필요 ]}

• 일반적인 계시는 창조 된 질서 를 관찰함으로써 일어난다 . 그러한 관찰은 논리적으로 신의 존재 및 일부 신의 속성과 같은 중요한 결론으로 ​​이어질 수 있습니다. 일반 계시는 또한 기독교 변증론의 한 요소입니다 . ^{[ 인용 필요 ]}
• 성경의 가르침에 계시 된 삼위 일체 와 성육신 과 같은 특정 세부 사항은 특별한 계시를 제외하고는 다른 방법으로 추론 할 수 없습니다.

성경적 영감

Rembrandt 's The Evangelist Matthew Inspired by an Angel , 1661

성경은 저자가 자신의 메시지에 대한 하나님의 영감을 주장하거나 다른 사람들에게 같은 영감의 효과를보고있는 많은 구절이 포함되어 있습니다. 기록의 직접 계정 외에 계시 (예 : 모세가 수신 십계명 돌판에 새겨를)는 선지자 의 구약 성경은 자주 메시지는 다음과 같은 문구를 사용하여 계시를 앞에 추가하여 신성한 기원이라고 주장 : "따라서 말한다 주 "(예를 들어, 왕상 12 : 22 ~ 24; 대상 17 : 3 ~ 4; 렘 35:13; 겔 2 : 4; 슥 7 : 9 등). 베드로 의 두 번째 서신은 "성경의 어떤 예언도 인간의 뜻에 의해 만들어진 적이 없지만, 사람들은 성령에 의해 인도 된대로 하나님으로부터 말 하였다"고 주장합니다. ^[8] 베드로의 두 번째 서신은 또한 다음을 암시합니다. 바울의 글은 영감을 받았습니다 ( 2 Pet 3:16 ).

많은 사람들이 ^{[ 정량화 ]} , 16 ~ 17 증거로 "모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로, 수익성이다 ..."여기서 바울이 언급되어 그리스도인들은 디모데 디모데 후서 3 바울의 편지의 구절을 인용 구약 성경은 디모데가 "유아기"(15 절)부터 알고 있기 때문입니다. 다른 사람들은 구절에 대한 대안적인 읽기를 제공합니다. 예를 들어, 신학자 CH Dodd 는 다음과 같이 "아마도 번역 될 것"이라고 제안합니다. "모든 영감받은 성경도 유용합니다 ..." ^[9] 비슷한 번역이 New English Bible , Revised English Bible , and ( 각주가있는 대안으로) 새 개정 표준 버전에서 . 라틴 벌 게이트 는 그렇게 읽을 수 있습니다. ^[10] 그러나 다른 사람들은 "전통적인"해석을 옹호합니다. Daniel B. Wallace 는 대안을 "아마도 최고의 번역이 아닐 것"이라고 부릅니다. ^[11]

성경의 일부 현대 영어 버전의 렌더링 theopneustos를 ( "하나님의 감동으로"로 NIV ) 또는 ( "하나님에 의해 호흡" ESV 단어 방지) 영감 라틴어 루트가, inspīrāre을 "불어 나에 호흡."- ^[12]

성경적 권위

기독교는 일반적으로 성경 으로 알려진 합의 된 책 모음을 권위 있고 성령 의 영감을 받아 인간 작가가 쓴 것으로 간주합니다 . 어떤 그리스도인은 성경이라고 생각 무오 (완전히 오류없이 역사 및 과학적인 부분을 포함하여 모순에서 무료) ^[13] 또는 무오 (믿음과 실천의 문제에 무오 그러나 반드시 역사와 과학의 문제에). ^{[14] [ 확인을 위해 견적 필요 ] [15] [16] [17] [18]}

일부 그리스도인은 성경이 자신을 신성한 영감을받은 것으로 언급 할 수 없으며 또한 오류가 있거나 오류가있을 수 있다고 추론합니다. 성경이 신성한 영감을 받았다면 영감의 근원은 신성한 것이기 때문에 생성 된 내용에 오류나 오류가 발생하지 않을 것입니다. 그들에게 신성한 영감, 무오성, 무오성의 교리는 뗄래야 뗄 수없는 관계에 있습니다. 성경의 완전성 에 대한 개념은 현재의 성경 본문이 완전하고 오류가 없으며, 성경 본문의 완전성이 결코 타락하거나 타락한 적이 없음을 암시함으로써 무오성의 추가 개념입니다. ^[13] 역사가 ^{[ 어느? ]} 성경의 무오성 교리가 채택되었다는 점에 주목하거나 주장하십시오 ^{[ 언제? ]} 성경이 쓰여진 지 수백 년이 지났습니다. ^[19]

성경의 정경

개신교 구약 성경 의 내용은 책의 구분과 순서가 변경된 히브리어 성경 정경 과 동일 하지만, 가톨릭 구약 성경 에는 신정경 책으로 알려진 추가 텍스트가 포함되어 있습니다 . 개신교 인들은 구약 성경에서 39 권의 책을 인정하는 반면, 로마 가톨릭과 동방 기독교인 은 46 권의 책을 정식으로 인정합니다. ^{[ 인용 필요 ]} 가톨릭과 개신교 모두 동일한 27 권의 신약 성경 정경을 사용합니다.

초기 기독교인 들은 히브리어 경전을 그리스어로 번역 한 코 이네 그리스어 인 칠십인역을 사용했습니다 . 기독교는 이후 신약이 될 다양한 추가 저작을지지했습니다. 4 세기에 일련의 대회 , 특히 AD 393 년 의 하마 대회는 가톨릭 신자들이 오늘날 사용하는 46 권의 구약 정경 (그리고 신약의 27 권 정경)과 동일한 텍스트 목록을 생성했습니다. 그 모두 사용). 최종 목록은 초기 에큐메니칼 평의회 에서 나온 것이 아닙니다 . ^[20] 약 400여 명의 Jerome 은 로마 주교의 주장 에 따라 초기 대회의 결정에 따라 성경의 최종 라틴어 버전 인 Vulgate를 제작했습니다 . 이 프로세스는이 시간 이후에 사용되는 다른 표준 목록의 예가 있지만 신약 표준을 효과적으로 설정합니다. ^{[ 인용 필요 ]}

16 세기 개신교 종교 개혁 동안 일부 개혁가들은 구약 성경의 다른 정경 목록을 제안했습니다. 70 인역에는 나타나지만 유대인 정경에는 나타나지 않는 텍스트는 호의적이지 않았고 결국 프로테스탄트 정경에서 사라졌습니다. 가톨릭 성경은 이러한 텍스트를 신정경 책으로 분류하는 반면, 개신교 문맥에서는 외경 으로 분류합니다 .

에서 기독교 , 하나님은이다 우주의 창조자 및 구명 . 하나님은 우주에서 유일한 궁극적 인 능력이지만 그것과는 구별됩니다. 성경은 결코 냉정 하나님의 말씀이 없습니다. 대신, 말하고,보고, 듣고, 행동하고, 사랑하는 사람 이라는 개인적인 용어 로 그를 지칭합니다 . 하나님은 의지 와 인격 을 가지고 있으며 모든 능력이 있고 신성 하며 자비로운 존재로 이해됩니다. 그는 성경 에서 주로 사람들과 그들의 구원에 관심이있는 것으로 표현됩니다 . ^[21]

하나님의 속성

분류

많은 개혁주의 신학자들은 전달 가능한 속성 (인간도 가질 수있는 속성 )과 전달 불가능한 속성 (하나님께 만 속한 속성 )을 구별합니다 . ^[22]

열거

기독교 신학 ^[23] 에서 하나님의 속성 은 다음과 같습니다. ^{[ 인용 필요 ]}

• Aseity- "하나님은 우리를 필요로하지 않을 정도로 독립적입니다." ^[24] 그것은 사도 행전 17:25에 근거하여 , 하나님은 "아무것이 필요한 것처럼 인간의 손으로 섬 기지 않는다"고 말합니다 ( NIV ). 이것은 종종 하나님의 관계가 자기 존재 와 자신의 자급 자족 .
• 영원 — 하나님이 현세 적 영역 너머에 존재한다는 것 .
• 은혜 — 하나님은 조건 적으로뿐만 아니라 조건 적으로도 인간에게 당신의 은혜와 선물을 베푸시는 것입니다.
• 거룩함 — 하나님은 죄와 분리되어 있으며 썩지 않으 십니다. 이사야 6 : 3과 요한 계시록 4 : 8 에서 " 거룩하고 거룩하고 거룩하다 " 의 자제를 주목하십시오 .
• 내 재성 — 신은 초월 적이고 거룩 하지만 접근 가능하며 역동적으로 경험할 수 있습니다.
• 불변성 -하나님의 본질은 변하지 않는다.
• 불통 성 -하나님은 감정이나 고통을 경험하지 않으신다는 것 (특히 열린 신론에 의해 논란이되는 더 논란이 많은 교리 ).
• 완전성 -하나님은 오류를 일으키지 않으신다는 것 ( sin ).
• Incorporeality- 신은 물리적 구성이 없다는 것. 이와 관련된 개념은이다 영성 에서 파생 하나님의 예수 에 '문 존 , "하나님은 영이다."4시 24분
• 사랑 -하나님은 배려와 동정심 이시다. 요한 일서 4:16은 "하나님은 사랑 이십니다."라고 말합니다.
• 사명 -하나님이 최고의 해방 자라는 것. 하나님 의 사명은 전통적으로이 목록에 포함되지 않았지만 데이비드 보쉬 는 " 선교 는 주로 교회의 활동이 아니라 하나님의 속성 "이라고 주장했습니다 . ^[25]
• 전능함 -하나님은 전능 하심. 하나님의 전능함 은 그가 "모두 선"하다는 것을 의미합니다.
• 전능함 — 하나님은 최고 또는 전능하신 분입니다.
• 전능함 — 신은 모든 곳에서 항상 존재하는 최고의 존재입니다. 현실의 모든 것을 지각하거나 지각하는 기초.
• 전지전능 — 신은 지극히 또는 모든 것을 아는 분입니다.
• 하나됨 — 신은 동료가 없으며 모든 신성한 속성이 그 전체 ( 신의 질적 무한함) 로 구체화된다는 것 입니다. 또한 일신교 와 신성한 단순성을 참조하십시오 .
• 섭리 — 하나님이 관심과 헌신으로 그의 창조물을 지켜 보시는 것. 하나님 의 섭리 는 일반적으로 세상에서 그의 활동을 언급 하지만 우주에 대한 그의 보살핌을 의미하므로 속성입니다. 일반적으로 우주의 존재와 자연 질서를 유지하는 하나님의 지속적인 옹호를 의미하는“일반 섭리”와 사람들의 삶에 대한 하나님의 특별한 개입을 의미하는“특별 섭리”가 구별됩니다. ^[26] 또한 주권 참조 .
• 의로움 — 하나님은 인간 행동의 가장 큰 또는 유일한 척도입니다. 하나님의의는 그의 거룩함, 그의 공 의 또는 그리스도를 통한 그의 구원 활동을 나타낼 수 있습니다 .
• 초월성 — 신은 물리적 법칙의 자연적 영역 너머에 존재하므로 그 법칙에 구속되지 않는다. ^[27] 그는 또한 일반 또는 특별한 자기 계시를 제외 하고 는 완전히 다른 사람 이며 이해할 수 없습니다 .
• 삼위 일체 — 그리스도인 하나님은 (삼위 일체 적 기독교인들에 의해) 그의 "하나됨"과 완전히 일치하는 아버지 , 아들 , 성령 의 "삼위"로 이해된다 . 자연 안팎에있는 하나의 무한한 존재. 삼위 일체 의 인격들은 하나님의 차원에서 자신과의 인격 관계를 나타 내기 때문에 , 그분은 우리와 자신과의 관계 모두에서 인격적입니다.
• 진실성 — 하나님은 모든 인간이 추구하는 진리 이심; 그는 또한 흠 잡을 데없이 정직합니다. 디도서 1 : 2는 "거짓말하지 않으신 하나님"을 말합니다.
• 지혜 — 하나님은 인간의 본성 과 세상을 온전히 이해 하시고 그분의 뜻이 하늘과 땅에서 성취되는 것을 볼 것입니다. 로마서 16:27은 "유일한 현명한 하나님"에 대해 말합니다.

일신교

겟세마네의 그리스도 , 하인리히 호프만 , 1890

일부 기독교인들은 기독교 이전 시대의 히브리 사람들이 숭배 한 하나님이 예수님을 통해했던 것처럼 항상 자신을 나타내 셨다고 믿습니다 . 그러나 이것은 예수님이 태어나 실 때까지 결코 분명하지 않았습니다 ( 요한 복음 1 장 참조 ). 또한 주님 의 천사가 족장들에게 하나님을 드러내면서 말 했지만 , 어떤 사람들은 항상 하나님 의 영을 통해서만 그들에게 이해를 주시고, 사람들이 나중에 하나님 자신이 그들을 방문했다는 것을 인식 할 수 있었다고 믿습니다 .

이 믿음은 점차적으로 삼위 일체 의 현대적 공식화로 발전 했는데, 그것은 하나님이 단일 실체 ( 야훼 ) 라는 교리 이지만, 하나님의 단일 존재 안에는 삼위 일체가 있다는 교리이며 , 그 의미는 항상 논쟁되어 왔습니다. 이 신비 "삼위 일체"로 설명 된 위격 에 그리스어 ( subsistences 의 라틴어 ), 영어로 "사람". 그럼에도 불구하고 기독교인들은 오직 한 하나님만을 믿는다 고 강조합니다.

대부분의 기독교 교회는 유일신론과는 반대로 삼위 일체를 가르칩니다. 역사적으로, 대부분의 기독교 교회는 하나님의 본질은 일반적인 계시를 통해 추론되기보다는 특별한 계시 로 밝혀 져야만 하는 신비 라고 가르쳤습니다 .

기독교 정교회 전통 (가톨릭, 동방 정교회, 개신교)은 381 년에 성문화되어 카파도키아 교부들의 작업을 통해 완전한 발전에 도달 한이 아이디어를 따릅니다 . 그들은 하나님을 삼위 일체 라고 불리는 삼위 일체로 여기며 세 "인격"으로 구성됩니다. 아버지 하나님 , 성자 하나님 , 그리고 성령 하나님은 , ( "동일한 물질"로 묘사 ὁμοούσιος ). 그러나 무한한 신의 진정한 본질은 일반적으로 정의를 넘어선 것으로 묘사되며 '사람'이라는 단어는 아이디어의 불완전한 표현입니다.

일부 비평가들은 신에 대한 삼자 개념을 채택했기 때문에 기독교가 삼신론 또는 다신론 의 한 형태라고 주장합니다 . 이 개념 은 성서에 아버지보다 늦게 등장한 예수가 이차적이고 덜 작고 따라서 구별되는 신이어야한다고 주장한 아리우스의 가르침 에서 시작되었습니다 . 들어 유대인 과 이슬람교도 , 삼위 일체 하나님의 생각은 이단 - 그것은 유사 간주됩니다 다신교 . 기독교인들은 삼위 일체에 대한 정통 기독교 적 정의를 제공하는 니케아 신조 가 "나는 한 신을 믿는다"로 시작하는 것처럼 일신교가 기독교 신앙의 중심이라고 압도적으로 주장합니다 .

3 세기에 터툴리안 은 하나님이 아버지, 아들, 성령, 즉 하나의 동일한 물질의 세 인격으로 존재한다고 주장했습니다. ^[28] 삼위 일체 적 기독교인들에게 아버지 하나님은 아들 하나님 ( 예수 께서 성육신하신 분)과 성령, 기독교 신 회의 다른 위선 (인격)과 는 전혀 별개의 신이 아닙니다 . ^[28] 니케아 신조에 따르면, 아들 (예수 그리스도)은 자신의 신성한 아버지 - 아들 관계가 시간과 인간의 역사에서 이벤트에 연결되지 않음을 나타내는 "영원히 아버지의 낳았다"입니다.

에서 기독교 의 교리 삼위 일체의 하나님은 하나입니다 상태 동시에 존재하는 사람들 인 영원히 A와, 상호 내주 세 사람의 : 아버지와 아들 (예수로 성육신), 성령 (또는 성령). 초기 기독교 이래로 한 사람의 구원은 삼위 일체 신의 개념과 매우 밀접하게 관련되어 있지만, 삼위 일체 적 교리는 4 세기까지 공식화되지 않았습니다. 그 당시 콘스탄틴 황제 는 제국의 모든 주교들이 참석하도록 초청 된 니케아 제 1 차 공의회를 소집했습니다 . 교황 실베스터 나는 참석하지 않았지만 그의 합법적 인 사람을 보냈습니다 . 위원회는 무엇보다도 원래의 Nicene Creed를 선포했습니다.

삼위 일체

"Holy Trinity"from the Tretyakov Gallery, Moscow, by Andrei Rublev , c. 1400 년, "아브라함의 환대"로 더 잘 알려져 있습니다. 세 천사 는 삼위 일체를 상징 합니다.

대부분의 기독교인에게 하나님에 대한 믿음은 삼위 일체론 의 교리에 안치되어 있는데, 이는 하나님의 세 위격이 함께 하나의 하나님을 형성한다고 주장합니다. 삼위 일체보기는 하나님이 의지를 가지고 있음을 강조하고 있음을 하나님의 아들 이이 (참조 충돌 결코 불구하고,이 의지, 신성과 인성을 가지고 Hypostatic 조합을 ). 그러나이 점은 동방 정교회 기독교인들에 의해 논란이되고 , 아들 하나님은 하나의 신성과 인성에 대한 단 하나의 의지만을 가지고 있다고 주장합니다 ( Miaphysitism 참조 ).

삼위 일체에 대한 기독교 교리는 아버지 와 아들 과 성령 이 하나의 신격 안에서 세 위격으로 일치 함을 가르친다 . ^[29] 교리는 하나님 은 삼위 일체 하나님 이시며, 세 인격으로 존재 하거나 그리스의 가설 에 ^[30] 하나의 존재로 존재한다고 말합니다. ^[31] 삼위 일체의 인격은 영어에서 사용되는 "사람"에 대한 서양의 일반적인 이해와 일치하지 않습니다. "자유 의지와 의식적인 활동의 개별적이고 자아 실현 된 중심"을 의미하지 않습니다. ^{[32] : 185–186.} 고대인들에게 인격은 "어떤 의미에서는 개인 이었지만 항상 공동체에있었습니다." ^{[32] : p.186} 각 사람 은 단순히 유사한 본성이 아니라 하나의 동일한 본질 또는 본성을 갖는 것으로 이해됩니다. 3 세기 초부터 ^[33] 삼위 일체의 교리는 "하나님은 세 위격, 한 실체 , 아버지, 아들, 성령 안에 존재한다"고 언급되어 왔습니다 . ^[34]

삼위 일체에 대한 믿음 인 삼위 일체주의는 천주교 , 동양 및 동양의 정교회 뿐만 아니라 성공회 , 감리교 , 루터교 , 침례교 , 장로교 와 같은 개신교 개혁 에서 발생하는 다른 저명한 기독교 종파 의 표식입니다 . 기독교 교회의 옥스포드 사전은 삼위 일체를 "기독교 신학의 중심 교리"로 묘사합니다. ^[34] 와이 교리 대조 Nontrinitarian 포함 위치 유니 테리 , 단일성 및 양태론을 . 소수의 기독교인이 삼위 일체가 아닌 견해를 가지고 있으며 주로 단일주의 라는 제목 아래에 있습니다.

전부는 아니더라도 대부분의 기독교인들은 하나님이 영이시고, ^{[요한 복음 4:24]} 창조되지 않은 전능 하고 영원한 존재, 만물의 창조주이자 지지자이며, 그의 아들 예수 그리스도를 통해 세상의 구속 을 이루시는 분이라고 믿습니다 . 이러한 배경으로, 믿음 그리스도 신성 성령은 교리로 표현 트리니티 , ^[35] 상기 단일 신의 설명하는 ousia를 세 개의 별개의 분리 같은 기존 (물질) 위격 인원 다음 아버지 의 아들 ( 예수 그리스도 로고 ), 그리고 성령 . ^{[요한 1 서 5 : 7]}

대부분의 기독교인들은 삼위 일체 교리를 신앙의 핵심 교리로 간주합니다. 비 삼위 주의자 들은 일반적으로 아버지 하나님이 최고라고 생각합니다. 예수님은 여전히 ​​신성한 주님 이시며 구세주 이시지만 하나님 의 아들 이십니다 . 그리고 성령은 지상에서 하나님의 뜻과 유사한 현상입니다. 거룩한 세 분은 분리되어 있지만, 아들과 성령은 여전히 ​​아버지 하나님에게서 비롯된 것으로 보입니다.

신약은 용어 "삼위 일체"가 아무데도 같은 삼위 일체에 대해 설명하지 않습니다. 그러나 어떤 사람들은 신약 성경이 "하나님에 대한 삼위 일체 적 이해를 촉구"하기 위해 아버지와 아들과 성령에 대해 반복적으로 언급하고 있다고 강조합니다. ^[36] 이 교리는 마태 복음 28:19 의 침례식과 같은 신약 구절에 사용 된 성경 언어에서 발전 했으며 4 세기 말 에는 현재의 형태로 널리 사용되었습니다.

하나님 아버지

많은 일신교 종교에서 하나님은 아버지로 불 립니다 . 부분적으로는 인간사에 대한 그의 적극적인 관심 때문에 아버지가 자신에게 의존하는 자녀들에게 관심을 갖고 아버지로서 반응 할 것입니다. 인류, 그의 자녀, 최선의 이익을 위해 행동합니다. ^[37] 에서 기독교는 하나님은 창조자와 창조의 세대주, 그의 아이들을위한 공급자 인 외에, 더 문자 그대로의 의미에서 "아버지"라고합니다. ^{[히 1 : 2–5] [갈 4 : 1–7]} 아버지는 독생자 ( 단일 유전자 ) 인 예수 그리스도 와 독특한 관계에 있다고합니다 . 이것은 배타적이고 친밀한 친밀함을 의미합니다. 아버지 외에는 아들 이요, 아들과 아들이 그를 드러내기로 선택한 사람 외에는 아무도 아버지를 알지 못합니다. " ^{[산. 11:27]}

기독교에서 하나님 아버지의 인류와의 관계는 이전에 들어 보지 못했던 의미에서 어린이의 아버지로서 창조의 창조자이자 양육자이자 그의 자녀 인 그의 백성의 공급자가 아닙니다. 따라서 일반적으로 인간은 때때로 하나님의 자녀 라고 불립니다 . 기독교인들에게 아버지 하나님과 인류의 관계는 창조주와 창조 된 존재의 관계이며, 그 점에서 그분은 모든 사람의 아버지 이십니다. 이런 의미에서 신약 성경은 가족이라는 개념 자체가 어디에서나 아버지 하나님으로부터 그 이름을 따온 것이므로 ^{[엡 3:15]} 하나님 자신이 가족의 모델이라고 말합니다.

그러나 그리스도인들은 자신이 영적 신부 이신 예수 그리스도를 통해 아버지와 아들의 특별한 관계에 참여하게된다고 믿는 더 깊은 "법적"감각이 있습니다. 기독교인들은 스스로 를 하나님의 입양 자녀 라고 부릅니다 . ^[38]

신약에서 아버지 하나님은 예수가 그의 아들이자 그의 상속자라고 믿어지는 아들의 인격과의 관계에서 특별한 역할을 가지고 있습니다. ^{[Heb. 1 : 2–5]} . 니케아 신조 에 따르면 , 아들 (예수 그리스도)은 "아버지에게서 영원히 태어 났으며", 이는 그들의 신성한 아버지-아들 관계가 시간이나 인간 역사 내의 사건과 관련이 없음을 나타냅니다. Christology를 참조하십시오 . 성경은 하나님의 창조의 시작에있는 " 말씀 " 이라고 불리는 그리스도를 언급합니다 . ^{[요한 복음 1 : 1]} , 창조물 그 자체가 아니라 삼위 일체의 인격이 동등합니다.

에서 동방 정교회의 신학, 하나님 아버지는 (이하 "principium"입니다 시작 , '소스'또는 아들과 사람의 세 인성 직관적 중점을 제공 성령, 모두의 "기원"); 그에 비해 서양 신학은 세 가지 위선 또는 인격 모두의 "기원"을 신성한 본성에있는 것으로 설명하며, 이는 하나님의 하나됨 을 직관적으로 강조합니다 . ^{[ 인용 필요 ]}

그리스도론과 그리스도

그리스도론은 그리스도인들이 하나님 의 아들이라고 주장하는 예수 그리스도 의 본질, 인격 및 행위에 주로 관심이있는 기독교 신학 내 연구 분야입니다 . 기독론은 인간 (의 회의와 관련되어 사람의 아들 )과 신성 ( 하나님의 아들 또는 하나님의 말씀 의 사람에서) 예수님 .

주요 고려 사항에는 성육신 , 예수의 본성과 인격과 하나님의 본성과 인격의 관계, 그리고 예수 의 구원 사업이 포함됩니다. 따라서 그리스도론은 일반적으로 예수의 삶 (그가 한 일)의 세부 사항이나 그가 누구인지 또는 무엇인지에 대한 가르침에 덜 관심이 있습니다. 그의 승천 후 교회가 시작된 이래 그의 추종자라고 주장하는 사람들은 다양한 관점을 가지고 있습니다. 논쟁은 궁극적으로 인간 본성과 신성한 본성이 한 사람에게 공존 할 수 있는지 그리고 어떻게 공존 할 수 있는지에 초점을 맞추 었습니다 . 이 두 본성의 상호 관계에 대한 연구는 대다수 전통의 선입견 중 하나입니다.

예수에 대한 가르침과 그가 3 년간의 공적 사역을 통해 성취 한 것에 대한 간증은 신약 전서 전체에서 볼 수 있습니다 . 예수 그리스도의 사람에 대해 코어 성경의 가르침은 예수 그리스도이고 영원히 완전히 하나님 (신)과 같은 한 번에 하나의 죄없는 사람의 완전한 인간이라고 요약 할 수있다 ^[39] 죽음과를 통해 것을 예수님의 부활 , 죄 인간은 하나님과 화해 할 수 있으며, 그렇게함으로써 그의 새 언약을 통해 구원과 영생 의 약속을 받게됩니다 . 예수의 본질에 대한 신학 적 논쟁이 있었지만, 기독교인들은 예수가 성육신하신 하나님 이시며 " 참 하나님 이시며 참된 사람 "(또는 완전히 신성과 완전한 인간 모두) 이라고 믿습니다 . 모든면에서 온전한 인간이 되신 예수님은 필사자의 고통과 유혹을 겪으 셨지만 죄를 짓지 않았습니다. 온전한 신으로서 그는 죽음을 이기고 다시 살아나 셨습니다. 성경은 예수님이 성령으로 잉태되었다고 주장 태어난 자신의 처녀 어머니 마리아 는 인간 아버지없이. ^[40] 예수님의 사역에 대한 성경적 기록에는 기적 , 설교, 가르침, 치유 , 죽음 , 부활이 포함 됩니다. 1 세기부터 기독교인들 사이에서 유명한 신앙 선포가 된 사도 베드로는 "당신은 살아 계신 하나님의 아들 그리스도"라고 말했습니다. ^{[마 16:16]} 대부분의 그리스도인 들은 그리스도 께서 남은 메시아에 관한 예언을 성취하실 것이라고 믿고 그리스도의 재림 을 기다리고 있습니다.

그리스도

그리스도는 " 기름 부음받은 자 "를 의미 하는 그리스어 Χριστός ( Khristós ) 의 영어 용어입니다 . ^[41] 그것은의 번역이다 히브리어 מָשִׁיחַ ( Māšîaḥ 보통), 음역 영어로 메시아 . 이 단어는 기독교 성경 에서 예수 그리스도 에 대한 수많은 언급 때문에 종종 예수 의 성 으로 오해됩니다 . 이 단어는 실제로 제목 으로 사용되므로 일반적으로 상호 사용되는 그리스도 예수 , 즉 기름 부음받은 자 예수 또는 메시아 예수 를 의미합니다. 예수님을 따르는는 다음과 같이 알려지게되었다 기독교인 들은 예수가 그리스도, 또는 메시아라고 믿었 기 때문에 예언 에 대해 구약 , 또는 타 나크 .

삼위 일체 에큐메니칼위원회

그리스도 론적 논쟁은 신 회의 인격들 과 서로 간의 관계 에 대해 머리에 휩싸였습니다 . 기독론은 제 1 차 니케아 공의회 (325)부터 제 3 차 콘스탄티노플 공의회 (680) 까지 근본적인 관심사였습니다 . 이시기에 더 넓은 기독교 공동체 내의 다양한 집단에 대한 그리스도 론적 견해는 이단 에 대한 비난으로 이어졌고 , 드물게는 종교적 박해를 받았다 . 어떤 경우에는 종파의 독특한 그리스도론이 그것의 주된 특징이며, 이러한 경우에는 종파가 그것의 그리스도론에 주어진 이름으로 알려진 것이 일반적입니다.

제 1 차 니케아 공의회 에서 내려진 결정 은 아타나시우스와 카파도키아 교부들의 작업 이 영향을 미쳤던 수십 년 동안 계속되는 논쟁 끝에 콘스탄티노플 제 1 공의회 에서 재 비준되었습니다 . 사용 된 언어는 한 하나님이 세 인격 (아버지, 아들, 성령)으로 존재한다는 것이었다. 특히 아들이 아버지와 동 질적 (한 물질의) 이라는 것이 확인되었습니다 . 니케아 회의의 신조는 따라서 신성과 인성이 그리스도 (기독론)의 사람이 함께 오는 방법을 정확하게에 대한 논의의 길을 준비하고, 예수의 완전한 신성과 완전한 인성에 대한 진술을했다.

니케아는 예수가 완전히 신성하고 인간이라고 주장했습니다. 그것이하지 않은 것은 한 사람이 어떻게 신성과 인간이 될 수 있는지, 그리고 그 한 사람 안에서 신성과 인간이 어떻게 관련되어 있는지를 명확히하는 것이 었습니다. 이것은 기독교 시대 의 4 세기 와 5 세기 에 그리스도 론적 논쟁을 불러 일으켰 습니다.

Chalcedonian 신조는 모든 기독 논쟁에 종지부를 찍을하지 않았다, 그러나 사용하는 용어를 명확히했고, 다른 모든 Christologies에 대한 기준점이되었다. 기독교의 주요 분파 인 가톨릭 , 동방 정교 , 성공회 , 루터교 , 개혁주의는 칼케 도니아 기독교의 공식화를 따르고, 동방 기독교의 많은 분파 인 시리아 정교회 , 아시리아 교회 , 콥트 정교회 , 에티오피아 정교회 , 아르메니아 사도주의에 가입합니다 . 그것을 거부하십시오.

그리스도의 속성

아들로서의 하나님

성경에 따르면, 삼위 일체의 두 번째 위격은 첫 번째 인격 (아버지 이신 하나님)과의 영원한 관계 때문에 하나님의 아들입니다 . 그는 (삼위 일체 론자들에 의해) 아버지와 성령과 동등하다고 간주됩니다. 그는 모든 신이며 모든 인간이다 . 그의 신성한 본성에 관해서는 하나님의 아들 이시며, 그의 인성에 관해서는 다윗의 혈통에서 나왔다. ^{[롬 1 : 3-4] [42]} 예수님의 자기 해석의 핵심은 그의 "효 의식", 어떤 독특한 의미에서 부모와 자식으로서의 하나님과의 관계였습니다 ^[21] ( Filioque 논쟁 참조 ). 지상에서의 그의 사명은 사람들이 하나님을 그들의 아버지로 알 수 있도록하는 것임이 입증되었으며, 기독교인들은 이것이 영생 의 본질이라고 믿는다 . ^{[요 17 : 3]}

아들 하나님은 기독교 신학 에서 삼위 일체 의 두 번째 인물입니다 . 교리 삼위 일체를 식별의 예수님 의 나사렛 으로 하나님의 아들, 본질적으로 결합하지만, 사람의 구별 과 관련하여 하나님 아버지 와 하나님 성령 (삼위 일체의 첫 번째와 세 번째 명). 성자 하나님은 창조 전과 종말 후에 성부 하나님 (그리고 성령)과 함께 영원하신 분입니다 ( 종말론 참조 ). 예수님은 언제나 그래서 "하나님의 아들"아니지만, 계시 등은 때까지 그는 또한되었다 을 통해 "하나님의 아들" 화신 . "하나님의 아들"은 그의 인성에 주목하는 반면, "아들 하나님"은 더 일반적으로 그의 육신 이전의 존재를 포함하여 그의 신성을 언급합니다. 그래서, 기독교 신학에서, 예수님은 항상 하나님의 아들이었다 ^[43] 아니지만 밝혀 그는 또한이 될 때까지 같은 하나님의 아들을 통해 화신 .

"아들 하나님"이라는 정확한 구절은 신약에는 없습니다. 나중에이 표현의 신학 적 사용은 예수의 신성을 암시하는 것으로 이해되는 신약 참조의 표준 해석이 된 것을 반영하지만, 그의 인격과 그가 아버지라고 부르는 한 하나님의 구별을 반영합니다. 따라서 제목은 그리스도 론적 논쟁 보다 삼위 일체 교리의 발전과 더 관련이 있습니다 . 신약에서 예수님이 "하나님의 아들"이라는 칭호를받은 곳은 40 개가 넘지 만 학자들은 이것을 동등한 표현이라고 생각하지 않습니다. "아들 하나님"은 그리스도에 대한 가장 일반적인 용어의이 역전을 교리 적 왜곡과 삼신론을 향한 경향으로 보는 반 삼위 일체 주의자들에 의해 거부됩니다 .

마태는 "화평 케하는자는 복이 있나 니 그들이 하나님의 아들이라 불릴 것이요 (5 : 9)"라고 예수님을 인용합니다. 복음서 인 예수 논쟁의 큰 거래 문서로 이동 독특한 방법으로 하나님의 아들을,. 의 책 사도 행전 과 신약 성경의 문자는, 그러나, 예수님을 믿는 사람이 될 수있는 첫 번째 Christians-의 조기 교육 기록 을 모두 하나님, 메시아, 하나님에 의해 임명 사람의 아들도를 하나님 자신처럼. 이것은 여러 곳에서 분명하지만, 히브리서의 초기 부분에서는 히브리 성서의 경전을 권위자로 인용하면서 고의적이고 지속적인 논쟁으로 문제를 다루고 있습니다. 예를 들어, 저자는 이스라엘의 하나님 께서 예수님에게 말씀하신 시편 45 : 6을 인용합니다.

• 히브리서 1 : 8. 아들에 대해 그는 "하나님, 당신의 왕좌는 영원 토록 지속될 것입니다."라고 말합니다.

히브리서의 예수를 신성한 아버지의 정확한 표현으로 묘사 한 저자는 골로새서의 한 구절과 유사 합니다.

• 골로새서 2 : 9 ~ 10. "그리스도 안에서 모든 신의 충만 함은 육체의 형태로 산다"

요한의 복음은 하늘에 계신 아버지와의 관계에 관해 예수를 길게 인용합니다. 또한 예수에 대한 신성의 두 가지 유명한 속성이 포함되어 있습니다.

• 요한 복음 1 : 1. "말씀은 하나님이었다"[문맥에서 말씀 은 예수, 그리스도의 로고스를 보라 ]
• 요한 복음 20:28. "토마스는 그에게 '나의 주님, 나의 하나님!'이라고 말했습니다."

예수를 하나님으로 가장 직접적으로 언급하는 내용은 다양한 서신에서 찾을 수 있습니다.

• 로마서 9 : 5. "모든 것의 하나님 이신 그리스도"
• 디도서 2:13. "우리의 위대한 하나님이자 구주 예수 그리스도"
• 베드로 후서 1 : 1. "우리 하나님과 구주 예수 그리스도"

신조에서 후기 삼위 일체 적 진술에 대한 성경적 근거는 마태 복음 28 장에서 발견 된 초기 침례 공식입니다.

• 마태 복음 28:19. 이동 및 이름으로 세례를 모든 국가의 메이크업 제자는 [ 단수주의 ] 아버지와 아들과 성령의. Great Commission 참조 .

그리스도의 인격

다양한 그리스도 론적 위치와 그 이름

오직 신성?

Docetism (그리스어 동사 에서보기 )은 예수가 완전히 신성하며 그의 인체는 환상 일 뿐이라고 가르쳤습니다. 아주 초기 단계에서 다양한 Docetic 그룹이 생겨났습니다. 특히 서기 2 세기에 번성 한 영지 파는 교리 신학을 가지고있는 경향이 있었다. 교리 적 가르침은 안티오크의 성 이그나티우스 (2 세기 초)에 의해 공격을 받았으며 요한 의 정식 서신 (날짜는 논쟁의 여지가 있지만 1 세기 후반부터 비평 학자들 사이에서는 2 세기 후반까지 다양합니다. ).

니케아 공의회는 니케아 신조 에서 삼위 일체 교리의 일부로서 성육신 교리를 확언하면서 그리스도 안에있는 모든 인간성을 완전히 배제한 신학을 거부했습니다 . 즉, 삼위 일체의 두 번째 인격은 예수 의 인격으로 육화되어 온전한 인간이었습니다.

오직 인간?

기독교 역사의 초기 세기에는 예수가 평범한 필사자라고 주장하면서 스펙트럼의 반대편에 그룹이있었습니다. Adoptionists는 예수는 완전한 인간 태어났다 가르치으로 채택 된 하나님의 아들 때 세례 요한이 그 세례 ^[44] 의 때문에 생명 그가 살았다 . Ebionites 로 알려진 또 다른 그룹 은 예수가 하나님이 아니라 히브리어 성경 에서 약속 된 인간 Moshiach (기름 부음받은 메시아) 선지자 라고 가르쳤다 .

이러한 견해 중 일부는 신의 하나됨에 대한 주장에서 단일주의 (현대 용어 임에도 불구하고) 로 설명 될 수 있습니다 . 신격을 이해하는 방법에 직접적인 영향을 준 이러한 견해 는 니케아 공의회에 의해 이단 으로 선언 되었습니다. 고대 기독교 역사의 대부분을 통틀어 그리스도의 신성을 부인했던 기독교는 교회 생활에 큰 영향을 미치지 않았습니다.

어떻게 둘 다 될 수 있습니까?

어떤 종류의 신성?

Arianism 은 예수가 신성하다고 확인했지만, 그럼에도 불구하고 피조물 ( 그가 [존재하지 않았던 [때]가 있음 )이었고, 따라서 아버지 하나님보다 덜 신성 하다고 가르쳤다 . 문제는 하나의 요타로 요약되었습니다. 아리우스주의는 가르쳐 호모 내가 ousia를 예수의 신성 (神性)이라고 -THE 믿음을 유사한 하나님의의 아버지로 반대 Homoousia 예수의 신성 (神性)이 있음을 -THE 믿음 같은 하나님 아버지의 등을. 아리우스 의 반대자 들은 예수의 신성이 아버지 하나님 ( 헤테로 우시아 ) 의 신성과 다르다는 믿음을 Arianism 이라는 용어에 추가로 포함 시켰습니다 .

아리우스주의는 니케아 공의회에 의해 비난 받았지만 제국의 북부 및 서부 지역에서 인기를 유지했으며 6 세기까지도 서유럽의 대다수 견해가되었습니다. 사실, 콘스탄틴의 임종 침례에 대한 기독교 전설조차도 기록 된 역사상 아리안이었던 감독을 포함합니다.

현대 시대에 크리스타 델피 아인 과 여호와의 증인을 포함하여 많은 교단이 삼위 일체의 니케아 교리를 거부했습니다 . ^[45]

어떤 종류의 융합?

니케아 공의회 이후의 그리스도 론적 논쟁은 삼위 일체의 교리를 옹호하면서 그리스도의 인격 안에서 인간과 신성의 상호 작용을 이해하려고 노력했습니다. Laodicea의 Apollinaris (310-390)는 예수 안에서 신성한 구성 요소가 인간의 nous를 대신했다고 가르쳤습니다 ( 생각 – 의도를 의미 하는 thelis 와 혼동하지 말 것 ). 그러나 이것은 예수의 진정한 인간성을 부정하는 것으로 여겨졌 고 콘스탄티노플 제 1 차 공의회 에서 그 견해를 비난했습니다 .

그 후, 콘스탄티노플의 네스토리우스 (386-451)는 예수를 두 인격, 즉 하나의 신성과 하나의 인간으로 효과적으로 분리하는 견해를 시작했습니다. 이 조합의 메커니즘은 hypostas e s 로 알려져 있으며 , 분리가 없다는 견해 인 hypostas i s 와 대조됩니다 . 네스토리우스의 신학은 에베소 제 1 회 공의회 (431) 에서 이단으로 간주되었습니다 . Babai the Great 의 저술에서 볼 수 있듯이 , 동방 교회의 기독론 은 칼 케돈 의 기독론과 매우 유사하지만, 많은 정통 기독교인 (특히 서구)은이 그룹을 네스토리우스주의 의 영속이라고 생각합니다 . 현대 아시리아 동방 교회는이 용어가 네스토리우스의 전체 신학을 수용 함을 의미하기 때문에 때때로이 용어를 피했습니다.

다양한 형태의 단일 물리학 은 그리스도가 오직 하나의 본성을 가졌다 고 가르쳤습니다. 즉, 신이 녹아 있거나 ( Eutychianism ), 또는 신이 그리스도의 인격 안에서 하나의 본성으로 인간과 합쳐졌다 ( Miaphysitism ). 주목할만한 단일 신학자는 Eutyches 였다 (c. 380-456). 단성 설은 으로 거부 이단 상기 칼 케돈 공의회 예수 그리스도에, 한 사람에 합류 두 본성 (신성과 인성)을 가지고 있음을 확인 하였다 (451)에서, hypostatic 노동 조합 (참조 Chalcedonian 신조 ). Eutychianism은 Chalcedonians와 Miaphysites에 의해 망각으로 억압되었지만 Chalcedonian 공식에 반대하는 Miaphysite 그룹은 동양 정교회 로 계속 유지되었습니다 .

신학자들이 칼케 도니아의 정의와 단 물론 사이의 타협을 계속해서 모색함에 따라 , 그리스도의 완전한 인간성을 부분적으로 거부하는 다른 그리스도론이 발전했습니다. 일신교 는 예수의 한 사람에게는 두 가지 본성이 있지만 오직 신성한 뜻만이 있다고 가르쳤다. 이것과 밀접한 관련이있는 Monoenergism 은 Monothelites와 동일한 교리를 유지하지만 다른 용어를 사용합니다. 이러한 입장은 제 3 차 콘스탄티노플 공의회 (6 차 에큐메니칼 공의회 , 680–681)에 의해 이단 으로 선언 되었습니다 .

강생

성육신은에 대한 믿음이다 기독교 에서 두 번째 사람이 있다는 기독교 신성 라고도 하나님의 아들 또는 로고 그가 기적의 자궁에 잉태되었을 때 (말씀), "육신이되어" 성모 마리아 . Incarnate라는 단어 는 "육체로 만들다"또는 "육체가된다"를 의미하는 라틴어 (in = in 또는 into, caro, carnis = flesh)에서 파생됩니다. 성육신은 신약 성경 에 대한 이해를 바탕으로 한 정통 (니센) 기독교 의 근본적인 신학 적 가르침입니다 . 성육신은 창조되지 않은 삼위 일체 하나님 의 두 번째 위선 이신 예수님 이 인간의 몸과 본성을 취 하시고 사람과 하나님 이 되셨다는 믿음을 나타냅니다 . 에서 성경 의 분명한 가르침에 요 1:14 "말씀이 육신이되어 우리 가운데 거 하시매." ^[46]

칼 하인리히 블로흐 (Carl Heinrich Bloch)의 그림, 인간이자 신이라고 믿어지는 예수

전통적으로 정의 된 성육신에서, 아들의 신성 합류했지만 인간의 본성과 혼합하지 ^[47] 한 하나님의 사람에서 예수 "참 하나님과 참 사람"모두를했다 그리스도. 성육신은 매년 크리스마스에 기념되고 기념 되며 또한 수태 고지 축일을 참조 할 수 있습니다 . "성육신 신비의 다양한 측면"은 크리스마스와 수태 고지에서 축하됩니다. ^[48]

이것은 대부분의 기독교인들이 가지고있는 전통적인 신앙의 중심입니다. 주제에 대한 대안 적 견해 ( 에비 온 인들 과 히브리서에 따른 복음 참조 )가 수세기에 걸쳐 제안되었지만 (아래 참조) 주류 기독교 단체에 의해 모두 거부되었습니다 .

최근 수십 년 동안 " 하나됨 " 으로 알려진 대체 교리 는 다양한 오순절 그룹 (아래 참조)에서지지되었지만 나머지 그리스도교 국 에서는 거부되었습니다 .

전통적 교리의 설명과 발전

에서 초기 기독교 시대 , 그리스도의 성육신의 성격에 대한 기독교인의 사이에 상당한 의견 차이가 있었다. 모든 기독교인들은 예수님이 참 으로 하나님 의 아들 이라고 믿었지만 , 신약에서 언급 된 " 아버지 ", "아들", " 성신 " 의 정확한 관계와 함께 그의 아들 신분의 정확한 본질에 대해 논쟁을 벌였습니다 . 예수는 분명히 "아들"이었지만 이것은 정확히 무엇을 의미합니까? 이 주제에 대한 논쟁은 유대 기독교인 , 영지 주의자 , 알렉산드라 의 장로 아리우스 추종자, 성 아타나시우스 대왕 지지자 들이 참여하는 기독교 초기 4 세기 동안 가장 특히 격렬 했습니다.

결국 기독교 교회는 성 아타나시우스와 그의 동맹 자들의 가르침을 받아 들였습니다. 그리스도는 삼위 일체 의 영원한 두 번째 인격 이시며, 완전한 하나님이면서 동시에 완전한 인간 이셨습니다. 모든 다른 신념은 이단 으로 정의되었습니다 . 여기에는 예수가 육체가 아닌 인간의 외모를 취한 신성한 존재라고 말하는 Docetism 이 포함 됩니다 . 그리스도가 피조물이라고 주장하는 아리우스주의 ; 그리고 네 스토리 안주의 는 하나님의 아들과 인간 예수가 같은 몸을 공유하지만 두 개의 분리 된 본성 을 유지한다고 주장했다 . 특정 현대 오순절 교회가 갖고 있는 하나됨 신앙 은 대부분의 주류 기독교 단체에서도 이단적인 것으로 간주됩니다.

가장 널리 받아 들여진 초기 기독교 교회는 325 년 니케아 1 차 공의회 , 431 년 에베소 공의회 , 451 년 칼 케돈 공의회 에서 예수의 성육신과 본질에 대한 정의를 내 렸습니다.이 공의회는 예수가 완전히 하나님 : 태어 났지만 아버지에 의해 창조되지 않았습니다. 그리고 완전한 인간 : 성모 마리아 로부터 그의 육체와 인간 본성을 취함 . 인간과 신의이 두 본성은 위선적 으로 예수 그리스도의 한 인격으로 통합되었습니다. ^[49]

우연하고 필요한 성육신

체계적인 신학 적 사고 내 에서 성육신과 속죄 사이의 연결 은 복잡합니다. Substitution , Satisfaction 또는 Christus Victor 와 같은 전통적인 속죄 모델 내 에서 십자가의 희생이 효과적이고 인간의 죄가 "제거"되거나 "정복"되기 위해서는 그리스도가 신성이되어야합니다. 그의 작품 The Trinity and the Kingdom of God 에서 Jurgen Moltmann 은 그가 불렀던 "우연"과 "필요한"성육신을 구별했습니다. 후자는 성육신을 구원 론적으로 강조합니다. 하나님의 아들은 우리를 죄에서 구할 수 있도록 사람이 되셨습니다. 반면에 전자는 성육신 을 하나님 의 사랑의 성취로, 인류 가운데 존재하고 우리와 함께 "동산에서 걸 으려는"그의 소망을 말합니다.

Moltmann은 "필요성"의 성육신을 말하는 것이 그리스도 의 삶에 불의를 행하는 것이라고 생각하기 때문에 주로 "우연한"성육신을 선호합니다 . Moltmann의 연구는 다른 체계적인 신학자들과 함께 해방 기독교의 길을 열어줍니다 .

Hypostatic Union

예수와 마리아의 묘사는 테 오토 코스 블라디미르 (12 세기)

요컨대,이 교리는 두 본성, 하나는 인간이고 하나는 신성이 그리스도의 한 인격 안에서 연합된다는 것을 말합니다. 공의회는 이러한 각 본성, 즉 인간과 신이 구별되고 완전하다고 가르쳤습니다. 이 견해 를 거부 한 사람들 은 때때로 Dyophysite (두 가지 본성을 의미) 라고 합니다.

(물질에 대한 그리스어) Hypostatic 조합은 주류에 사용 된 기독교 신학의 기술 용어입니다 기독론 예수 그리스도의 두 본성, 신성과 인성의 연합을 설명 할 수 있습니다. 두 본성의 교리에 대한 간략한 정의는 다음과 같이 주어질 수 있습니다. "아들과 동일하신 예수 그리스도는 인간과 신성이라는 두 본성에서 한 사람이고 하나의 위선입니다." ^[50]

제 1 차 에베소 공의회 는이 교리를 인정하고 그 중요성을 확인하면서 그리스도의 인성과 신성이 로고스의 본성과 위선에 따라 하나가된다고 말했습니다 .

니케아의 제 1 차 공의회 는 아버지와 아들이 같은 본질이며 공동 영원하다고 선언했습니다. 이 믿음은 Nicene Creed에서 표현되었습니다.

Laodicea의 Apollinaris 는 성육신 을 이해하기 위해 hypostasis라는 용어를 처음으로 사용했습니다 . ^[51] Apollinaris는 그리스도 안에서 신성과 인간의 결합을 단일 본질이고 단일 본질, 즉 단일 hypostasis를 갖는 것으로 묘사했습니다.

Mopsuestia 의 Nestorian Theodore는 다른 방향으로 갔는데, 그리스도 안에는 두 가지 본성 ( dyophysite ) (인간과 신성)과 두 개의 hypostases ( "본질"또는 "사람"의 의미에서)가 공존한다고 주장했습니다. ^[52]

Chalcedonian 신조는 의 두 본성이 있다고 시어 도어 동의 화신 . 그러나 칼 세돈 공의회 는 또한 삼위 일체 적 정의에서와 같이 hypostasis가 Apollinarius와 같이 성격이 아니라 사람을 나타 내기 위해 사용되어야한다고 주장했습니다.

따라서 공의회는 그리스도 안에 두 가지 본성이 있다고 선언했습니다. 각각은 자신의 재산을 유지하고 하나의 생계와 한 사람으로 함께 통합됩니다. ^[53]

이 결합의 정확한 본질은 유한 한 인간의 이해를 무시하기 위해 유지되기 때문에, 위선적 결합은 "신비적 결합"이라는 대체 용어로도 불립니다.

동방 정교회 교회는 ,로 알려져 있었다의 Chalcedonian 신조를 거부 한 Monophysites 그들은 단지 하나의 성질을 가진 것으로 성육신하신 아들을 특징으로 정의를 받아 들일 때문이다. Chalcedonian (A)에 가깝다로부터 유도 식으로 "두 본성은"보였다 네스토리우스 기독론. ^[54] 반하여는 Chalcedonians을 향해 경향으로서 동양 정통 보았다 Eutychian 단성 설. 그러나 동양 정교회는 현대 에큐메니칼 대화에서 그들이 Eutyches의 교리를 결코 믿지 않았고, 그리스도의 인성이 우리 자신과 일치한다는 것을 항상 확인했으며, 따라서 그들은 자신을 지칭하는 "Miaphysite"라는 용어를 선호한다고 명시했습니다. "mia physis tou theou logou sesarkomene"이라는 문구를 사용한 Cyrillian Christology에 대한 참조).

최근 동방 정교회 와 동양 정교회 의 지도자들은 통일을 향한 노력의 일환으로 공동 성명에 서명했습니다.

기타 그리스도 론적 관심사

그리스도의 무죄

기독교 정설에서는 예수가 온전한 인간이라고 주장하지만 , 예를 들어 히브리서 서신 에서는 그리스도가 '거룩하고 악이없는'사람이라고 말합니다 (7:26). 예수 그리스도의 무죄에 관한 질문은 이처럼 보이는 역설에 초점을 맞추고 있습니다. 완전한 인간이되기 위해서는 아담의 "타락"에 참여해야합니까 , 아니면 창세기 2–3에 따르면 아담과 이브 가 "타락" 하기 전에했던 것처럼 예수가 "타락하지 않은"상태로 존재할 수 있습니까?

죄없는 종류

복음주의 작가 인 Donald Macleod 는 예수 그리스도의 죄없는 본성은 두 가지 요소를 포함한다고 제안합니다. "첫째, 그리스도는 실제 죄에서 자유로 웠습니다." ^[55] 죄 사함기도 예에 대한 참조가 없기 복음 공부 나 죄 고백. 주장은 예수님이 죄를 범하지 않았으며 그가 죄를 지었다는 것을 증명할 수 없다는 것입니다. 그는 악덕이 없었습니다. 사실 그는 "너희 중 누구든지 내가 죄를 지었다는 것을 증명할 수 있는가?"라고 묻는 것으로 인용됩니다. 요한 복음 8:46에서. "둘째, 그는 고유 한 죄 (" 원죄 "또는" 조상 죄 ") 에서 자유로 웠습니다 ." ^[55]

그리스도의 유혹

복음서에 나타난 그리스도의 유혹은 그가 유혹을 받았다는 것을 확증합니다. 사실, 유혹은 인간이 일반적으로 경험하는 것보다 진짜 였고 더 강했습니다. ^[56] 그는 인류의 모든 연약한 약점을 경험했다. 예수님은 배고픔과 목마름, 고통과 친구들의 사랑으로 유혹을 받았습니다. 따라서 인간의 약점은 유혹을 일으킬 수 있습니다. ^[57] 그럼에도 불구하고, "그리스도가 우리처럼되지 않은 하나의 중요한 존중 자기 자신 안에 어떤 유혹되지 않았 음이다."고 MacLeod는 노트 ^[57]

그리스도 께서 직면하신 유혹은 성육신하신 하나님의 아들로서 그의 인격과 정체성에 초점을 맞추 었습니다. MacLeod는 "그리스도는 아들이 됨으로써 유혹을받을 수 있습니다."라고 썼습니다. 광야와 겟세마네에서 의 유혹은이 유혹의 장을 잘 보여줍니다 . MacLeod는 성전의 정점에서 자신을 던져 자신의 아들임을 확인하는 표식을 수행하려는 유혹에 대해 다음과 같이 말합니다. "표징은 자신을위한 것입니다. '진짜 질문은 내 것입니다. 나는 그것이 분명해질 때까지 다른 모든 것과 다른 모든 것, 그리고 모든 추가 봉사를 잊어야합니다. ' " ^[58] MacLeod는이 투쟁을 성육신의 맥락에서 배치합니다."... 그는 남자가되었고 외모지만 현실. " ^[58]

속성 전달

그리스도의 신성과 인간 본성 의 친교 ( Communicatio idiomatum )는 칼케 도니아 신학에 따르면 서로를 무시하지 않고 함께 존재한다는 의미로 이해됩니다. 즉, 둘 다 보존되고 한 사람으로 공존합니다. 그리스도는 하나님과 인류의 모든 속성을 가지고 계셨습니다. 하나님은 하나님이되는 것을 멈추지 않고 사람이 되셨습니다. 그리스도는 반신이 아니고 반 인간이 아니 었습니다. 두 본성은 새로운 세 번째 종류의 자연으로 섞이지 않았습니다. 비록 독립적이긴했지만 그들은 완전히 일치하게 행동했습니다. 한 자연이 행동했을 때 다른 자연도 행동했습니다. 본성은 서로 섞이거나, 합쳐 지거나, 주입되거나, 서로 대체되지 않았습니다. 하나는 다른 것으로 변환되지 않았습니다. 그들은 뚜렷하게 남아있었습니다 (아직 하나의 합의로 행동했습니다).

처녀 탄생

성령의 문 세인트 캐서린 수도원 , 시나이 산의 묘사 수태 고지를 , C. 12 세기

마태 복음에 따른 복음과 누가에 따른 복음은 예수 그리스도의 동정녀 탄생을 암시합니다. 일부는 이제 대부분 의 기독교 교파 가 귀속 하는이 "교리"를 무시하거나 심지어 반대합니다 . 이 섹션에서는 동정녀 탄생에 대한 믿음 또는 불신을 둘러싼 그리스도 론적 문제를 살펴 봅니다.

비 처녀 출산에는 어떤 형태의 입양주의 가 필요한 것 같습니다 . 이것은 인간의 잉태와 탄생이 완전한 인간 예수를 낳는 것처럼 보일 것이기 때문이며, 예수를 신성하게 만드는 데 필요한 다른 메커니즘도 있습니다.

처녀가 아닌 출생은 예수의 완전한 인간성을 뒷받침하는 것처럼 보입니다. 윌리엄 바클레이 (William Barclay) : "동정녀 탄생의 가장 큰 문제는 예수님을 모든 사람과 구별 할 수 있다는 사실입니다. 그것은 우리에게 불완전한 성육신을 남깁니다." ^[59]

Barth는 동정녀 탄생을 "아들 성육신의 신비를 수반하고 나타내는"신성한 표징으로 말한다. ^[60]

Donald MacLeod ^[61] 는 동정녀 탄생에 대한 몇 가지 기독교 적 의미를 제공합니다.

• 구원 은 인간이 주도하는 행위가 아니라 하나님 의 초자연적 인 행위 로 강조됩니다 .
• 을 피의 양자론 (사실상 정상적인 출생 경우 필요).
• 특히 그리스도가 아담의 죄 ( 원죄 ) 밖에있는 것과 관련하여 그리스도의 무죄 함을 강화합니다 .

사람의 관계

삼위 일체의 신격에서 구별되는 세 위격이 비교하여 더 큰지, 동등하거나 작은 지에 대한 논의는 또한 초기 기독교의 다른 많은 영역과 마찬가지로 논쟁의 주제였습니다. 에서 아테네의 아테나 고 라스 (c. 133-190) 글 우리는 매우 개발 삼위 일체 교리를 찾을 수 있습니다. ^{[62] [63]} 스펙트럼의 일단에서였다 양식론 , 교리는 일체의 삼자가 차이 구별 소거 지점 동일 하였다되었다는. 스펙트럼의 다른 쪽 끝에는 삼신론 과 근본적으로 종속주의적인 견해가 있었는데, 후자는 그리스도의 신성에 대한 창조 아버지의 우선권과 성령에 대한 예수의 권위를 강조했다. 니케아 공의회 동안 로마와 알렉산드리아의 양식주의 주교들은 정치적으로 아타나시우스와 협력했습니다. 콘스탄티노플 (니코 미디어), 안티오크, 예루살렘의 주교들은 아리우스와 아타나시우스 사이의 중간 지대로서 종속 주의자들의 편을 들었습니다.

그리스도론에 대한 접근

Jurgen Moltmann 및 Walter Kasper와 같은 신학자들은 기독교를 인류학 또는 우주론으로 특성화했습니다. 이것들은 또한 각각 '아래로부터의 기독교'와 '위로부터의 기독교'라고도 불립니다. 인류 학적 그리스도론은 예수의 인간으로부터 시작하여 그의 삶과 사역에서 그가 신성하다는 것이 무엇을 의미 하는지를 향해 일합니다. 반면에 우주 론적 기독론은 반대 방향으로 작용합니다. 영원한 로고에서 시작하여 우주 론적 그리스도론은 그의 인간성을 향해 일합니다. 신학자들은 일반적으로 한쪽 또는 다른 쪽에서 시작하며 그들의 선택은 필연적으로 결과적인 그리스도론을 채색합니다. 시작점으로서 이러한 옵션은 "다양하면서도 보완적인"접근 방식을 나타냅니다. 각각은 자신의 어려움을 가지고 있습니다. '위로부터'와 '아래로부터'그리스도론은 모두 그리스도의 두 가지 본성, 즉 인간과 신과 관련되어야합니다. 빛이 파동이나 입자로 인식 될 수있는 것처럼, 예수님은 그의 신성과 인성 모두에서 생각되어야합니다. "또는"에 대해 말할 수 없지만 "모두"에 대해 이야기해야합니다. ^[64]

우주 론적 접근

위의 그리스도론은 삼위 일체의 두 번째 인격 인 로고스로 시작하여 그의 영원성과 창조의 선택 의지, 그리고 그의 경제적 아들 자격을 확립합니다. 예수와 하나님의 연합은 성육신에 의해 확립되며 신성한 로고는 인간의 본성을 가정합니다. 이러한 접근 방식은 초대 교회에서 일반적이었습니다. 예를 들어 복음서에 나오는 성 바울과 성 요한이 있습니다. 예수에 대한 완전한 인간성의 귀속은 두 본성이 서로 속성을 공유한다고 말함으로써 해결됩니다 ( 커뮤니케이션 관용구 라고하는 개념 ). ^[65]

인류 학적 접근

아래의 그리스도론은 기존 로고가 아닌 새로운 인류의 대표자 인 인간 예수로 시작합니다. 예수님은 우리가 종교적 경험에서 열망하는 모범적 인 삶을 사 십니다. 이러한 형태의 그리스도론은 신비주의에 적합하며 그 뿌리 중 일부는 6 세기 동부에서 그리스도 신비주의의 출현으로 거슬러 올라가지 만, 서양에서는 11 세기와 14 세기 사이에 번성했습니다. 최근의 한 신학자 Wolfhart Pannenberg는 부활하신 예수님이 "하나님과 가깝게 살기위한 인간 운명의 종말론 적 성취"라고 주장합니다. ^[66]

정치적 접근

부활하신 주님으로서의 예수님에 대한 충성은 지상의 모든 통치와 권위를 상대로하기 때문에 기독교 신앙은 본질적으로 정치적입니다. 예수님은 바울의 서신에서만 230 번 이상 "주"라고 불 렸으며, 따라서 바울 서신에 대한 주요 신앙 고백입니다. 또한 NT Wright는이 바울의 고백이 구원의 복음의 핵심이라고 주장합니다. 이 접근 방식의 아킬레스 건은 현재 시대와 아직 오지 않은 미래의 신성한 통치 사이의 종말론 적 긴장의 상실입니다. 이것은 제국주의 그리스도론의 경우처럼 국가가 그리스도의 권위를 채택 할 때 발생할 수 있습니다. 현대 정치 기독교는 제국주의 이데올로기를 극복하고자합니다. ^[67]

그리스도의 일

예수님의 부활

1875 년 칼 하인리히 블로흐 의 그리스도의 부활 .

부활은 아마도 예수 그리스도의 삶에서 가장 논란이 많은 부분 일 것입니다. 기독교는 특정 역사에 대한 반응과 고백 적 반응으로 그리스도론의이 점에 달려 있습니다. ^[68] 어떤 그리스도인이 그가 부활했기 때문에, 세계의 미래는 영원히 변경되었다고 주장한다. 대부분의 기독교인들은 예수의 부활이 하나님과의 화해 (고후 5:18), 죽음의 멸망 (고전 15:26), 예수 그리스도를 따르는 사람들에게 죄 사함을 가져다 준다고 믿습니다.

예수님이 죽으시고 장사 되신 후 신약 은 그가 다른 사람에게 육체로 나타나 셨다고 말합니다. 일부 회의론자들은 그의 외모가 그의 추종자들이 마음이나 정신으로 만 인식했다고 말합니다. 복음서에는 제자들이 예수님의 부활하신 몸을 목격했다고 믿었고 그것이 신앙의 시작으로 이어 졌다고 말합니다. 그들은 이전에 예수의 죽음 이후 박해를 두려워하여 숨어있었습니다. 예수님을 본 후 그들은 엄청난 위험에도 불구하고 예수 그리스도의 메시지를 담대하게 선포했습니다. 그들은 회개 (누가 복음 24:47), 침례, 순종 (마태 복음 28 : 19 ~ 20)을 통해 하나님과 화해하라는 예수님의 명령에 순종했습니다.

예언자, 사제, 왕의 직분

인류의 중보자 이신 예수 그리스도 는 예언자, 제사장, 왕 의 세 직분을 완수 하신다 . 초대 교회의 유세비우스 는 종교 개혁 기간 동안 학자적 루터교 기독론 과 존 칼빈 의 ^[69] 와 존 웨슬리 의 기독론 에서 중요한 역할을했던이 세 가지 분류를 만들었다. ^[70]

공압 학 : 성령

공압 학은 성령 의 연구입니다 . Pneuma ( πνεῦμα )는 그리스어 로 " 숨 " 을 뜻하며 비 물질적 존재 또는 영향을 은유 적으로 설명합니다. 기독교 신학에서 공기 학은 성령 의 연구를 의미합니다 . 에서 기독교 , 성령 (또는 성신)의 영이 하나님 . 주류 (삼위 일체) 기독교 신앙 내에서 그는 세 번째 사람 삼위 일체 . 신 회의 일부로서 성령은 아버지 하나님과 아들 하나님 과 동등하다 . 성령의 기독교 신학은 완전히 발전된 삼위 일체 신학의 마지막 부분이었습니다.

주류 (삼위 일체) 기독교 내에서 성령은 세 가지 중 하나입니다 사람 의 삼위 일체 단일 구성 물질 하나님을. 따라서 성령은 인격적이며 신 회의 일부로서 하나님의 아버지 와 아들 하나님 과 동등하고 영원하신 완전한 하나님 이십니다 . ^{[71] [72] [73]} 그 아버지 그가 것을 아들 상이한 진행 아버지로부터 (또는 성부와 성자로부터 )에서 설명한 바와 같이 니케아 신조 . ^[72] 그의 신성함 은 성령에 대한 신성 모독 을 용서할 수없는 것으로 선포하는 신약 복음서 ^{[74] [75] [76]에} 반영되어 있습니다.

영어 단어는 πνευμα ( pneuma , spirit) 및 λογος ( logos , teaching about)의 두 그리스어 단어에서 나옵니다 . 공압 학에는 일반적으로 성령의 인격에 대한 연구와 성령의 역사가 포함됩니다. 이 후자의 범주에 기독교의 가르침 일반적으로 포함 할 새로운 탄생 , 영적 선물 (은사)를, 성령 세례 , 성화 의 영감 의 선지자 , 그리고 (그 자체로 여러 가지 측면을 커버) 삼위 일체의 내주. 다른 기독교 교단은 신학 적으로 다른 접근 방식을 가지고있다.

기독교인들은 성령 께서 사람들을 예수님에 대한 믿음으로 인도 하시고 그들에게 기독교 생활 방식 을 살 수있는 능력을 주셨다 고 믿습니다 . 성령은 모든 그리스도인 안에 거하며, 각 사람의 몸은 그의 성전입니다. ^{[고린도 전서 3:16]} 예수 께서 성령 설명 ^{[요 14:26]} 로 paracletus 의 라틴어 에서 유래, 그리스어 . 단어는 여러 가지로 번역 보혜사, 카운슬러, 교사, 옹호자, ^[77] 진실의 방법으로 안내 사람. 한 사람의 삶에서 성령의 행동은 성령의 열매로 알려진 긍정적 인 결과를 낳는 것으로 믿어집니다 . 성령은 여전히 ​​죄의 영향을 경험하고있는 그리스도인들이 스스로 할 수없는 일을 할 수있게 해주 십니다. 이러한 영적 은사는 성령에 의해 "잠금 해제 된"타고난 능력이 아니라 악마를 쫓아 내는 능력 이나 단순히 대담한 말 과 같은 완전히 새로운 능력 입니다. 성령의 영향력을 통해 사람은 자신을 둘러싼 세상을보다 명확하게보고 자신의 이전 능력을 능가하는 방식으로 자신의 심신을 사용할 수 있습니다. 수여 될 수있는 은사 목록에는 예언 , 방언 , 치유 및 지식 이라는 카리스마있는 은사가 포함됩니다 . 소멸주의로 알려진 기독교인 들은 이러한 선물이 신약 시대에만 주어 졌다고 믿습니다. 기독교인 들은 사역, 가르침, 기부, 지도력 및 자비의 은사를 포함하여 오늘날에도 특정 " 영적 은사 "가 여전히 유효 하다는 데 거의 보편적으로 동의합니다 . ^{[롬 12 : 6 ~ 8]} 성령의 체험은 때로 기름 부음을받은 것으로 언급됩니다 .

부활하신 후 그리스도께서는 제자들에게 그들이 " 성령으로 세례 를 받고 "이 사건으로부터 능력을받을 것이라고 말씀하셨습니다. ^{[행 1 : 4-8]} 사도 행전 2 장에 기록 된 사건에서 성취 된 약속입니다. . 첫 번째 오순절 에 예수의 제자들은 강한 바람이 들리고 불의 방언이 그들의 머리 위에 나타 났을 때 예루살렘 에 모였습니다 . 다국어를 구사하는 군중은 제자들이 말하는 것을 들었고, 그들 각자는 그들의 모국어 로 말하는 것을 들었습니다 .

성령은 그리스도인이나 교회의 삶에서 특정한 신성한 기능을 수행한다고 믿어집니다. 여기에는 다음이 포함됩니다.

• 죄에 대한 확신 . 성령은 구속받지 않은 사람에게 그들의 행위의 죄성과 하나님 앞에서 죄인으로서의 도덕적 신분을 확신시키기 위해 행동합니다. ^[78]
• 전환에 가져 오기 . 성령의 활동은 그 사람을 기독교 신앙으로 데려 오는 데 필수적인 부분으로 간주됩니다. ^[79] 새로운 신자는 "성령으로 거듭난"입니다. ^[80]
• 기독교 생활을 가능하게합니다 . 성령은 개개인의 신자들 안에 거 하시고 그들이 의롭고 충실한 삶을 살 수 있도록하신다고 믿습니다. ^[79]
• A와 이불 이나 보혜사 번 재판 특히 사람의 때에 중재 또는 주창 지지체 또는 작용.
• 경전의 영감과 해석. 성령께서는 경전의 기록에 영감을 주시고 그것을 기독교인과 교회에 해석해 주 십니다. ^[81]

또한 성령은 예수 그리스도 의 생애에서 특히 활동적이어서 지상에서 그의 일을 완수 할 수 있다고 믿어집니다 . 성령의 특별한 활동은 다음과 같습니다.

• 그의 출생 원인 . 예수님의 탄생에 대한 복음서에 따르면, "그의 성육신 된 존재의 시작"은 성령 때문이었습니다. ^{[82] [83]}
• 침례를받을 때 그에게 기름을 부음 . ^[79]
• 그의 사역의 권한 부여 . 침례를받은 예수님의 사역 (성령은 복음에서 "비둘기처럼 그에게 내려 간다"로 묘사 됨)은 성령의 권능과 지시에 따라 행해진 다. ^[79]

성령의 열매

기독교인들은 " 성령의 열매 " 가 성령 의 활동에 의해 기독교인에게 부여 된 덕성으로 구성되어 있다고 믿습니다 . 그들은 갈라디아서 5 : 22 ~ 23에 나열되어 있습니다 . "그러나 성령의 열매는 사랑 , 기쁨 , 평화 , 인내 , 친절 , 선함 , 충실 함 , 온유함 , 자제 입니다." ^[84] 로마 가톨릭 교회는 이 목록에 추가 관대함 , 겸손 하고, 순결 . ^[85]

영의 선물

기독교인들은 성령 께서 기독교인들에게 '선물'을 주신다고 믿습니다. 이러한 은사는 개별 기독교인에게 부여 된 특정 능력으로 구성됩니다. ^[79] 그들은 자주 선물, 그리스어 단어로 알려진 카리스마 에서 용어 카리스마 파생됩니다. 신약은 초자연적 (치유, 예언, 방언 )에서부터 특정 부름 (가르침)과 관련된 선물에 이르기까지 어느 정도 (신앙) 모든 기독교인에게 기대되는 선물에 이르기까지 세 가지 다른 은사 목록을 제공합니다 . 대부분의 사람들은 이러한 목록이 완전하지 않다고 생각하고 다른 목록은 자체 목록을 작성했습니다. 성자 암브로스 는 세례 때 신자에게 부어 진 성령의 일곱 은사에 대해 다음과 같이 썼습니다. 1. 지혜의 영; 2. 이해의 정신; 3. 조언의 정신; 4. 힘의 정신; 5. 지식의 정신; 6. 경건의 영; 7. 거룩한 두려움의 영 . ^[86]

성령과 관련하여 기독교인들 사이에 가장 큰 불일치가 존재하는 것은 이러한 은사, 특히 초자연적 은사 (때로는 은사 적 은사라고도 함)의 본질과 발생에 관한 것입니다.

한 가지 견해는 초자연적 은사가 그 당시 교회의 독특한 조건 때문에 수여 된 사도 시대를위한 특별한 경륜의 시대였으며 현재로서는 거의 수여되지 않는다는 것입니다. ^[87] 이것은 가톨릭 교회 ^[73] 와 다른 많은 주류 기독교 그룹 의 일부의 견해입니다 . 주로 오순절 교단과 카리스마 운동에 의해지지되는 다른 견해는 초자연적 은사의 부재가 성령과 교회에 의한 그의 사역 때문이라는 것입니다. Montanists 와 같은 일부 소그룹 은 19 세기 후반 오순절 운동 이 성장할 때까지 희귀했던 초자연적 인 은사를 실천했습니다 . ^[87]

초자연적 은사의 관련성을 믿는 사람들은 때때로 그리스도인이 그러한 은사를 받기 위해 경험해야하는 성령 의 세례 또는 성령 충만에 대해 말합니다 . 많은 교회 는 성령 세례 가 회심과 동일하며 모든 기독교인은 정의상 성령 세례를받는다고 주장합니다. ^[87]

하나님이 이르시되 빛이 있으라 빛이 있나 니 하나님이 빛을 보시니 그것이 좋았 더라 하나님이 빛을 어둠에서 나누 셨고 하나님이 빛을 낮이라 부르시고 어둠을 밤이라 부르셨 더라 그리고 저녁과 아침이 첫날이었습니다. 창세기 1 : 3 ~ 5

다양한 저자 의 이전 및 신약 에 대한 자신의 통찰력의 일별 제공 우주론 . 우주는 창세기 1의, 성경에서-가장 잘 알려진 가장 완벽한 계정에, 하나님의 명령에 의해 하나님에 의해 창조되었다.

세계

그러나이 광범위한 이해 내에서이 교리가 정확히 어떻게 해석되어야하는지에 대한 많은 견해가 있습니다.

• 어떤 그리스도인, 특히 젊은 및 오래된 지구 창조론자들은 창조의 정확하고 문자 계정으로 창세기를 해석한다.
• 다른 사람들은 이것이 더 모호하게 정의 된 영적 통찰력이라고 이해할 수 있습니다.

하나님은 무로부터 만물 의 창조주 이시며 직접 추론으로 인간 영혼 의 근원 이신 하나님의 형상대로 인간 을 만드셨다는 것은 기독교 신앙 (가톨릭, 동방 정교회, 개신교)의 교리입니다. . 에서 Chalcedonian 그리스도론 , 예수님은 하나님의 말씀이며 , 따라서 창조되지되어 처음에 있었고, 따라서 하나님은 , 그리고 세계의 창조주와 결과적으로 동일 전직 nihilo .

로마 카톨릭교 는 각 인간 영혼의 즉각적 또는 특별 창조 교리를 지칭하기 위해 특별 창조라는 문구를 사용합니다. 2004 년에 국제 신학위원회 (International Theological Commission)는 당시 Joseph Ratzinger 추기경의 의장직을 맡아 약 150 억년 전 빅뱅에서 시작된 우주의 역사와 모든 것의 진화에 대한 현재의 과학적 설명을 수용하는 논문을 발표했습니다. 약 40 억년 전에 시작된 미생물의 인간을 포함한 지구상의 생명체. ^[88] 로마 가톨릭 교회는 모두 허용 문자 및 비유 해석 의 창세기 에 의한 창조의 가능성을 허용하기 때문에 같은 진화 과정 , 그렇지 않으면로 알려진, 시간의 큰 스팬 이상 유신 론적 진화 . ^{[ 의심스러운 – 토론 ]} 세계의 창조는 로고스 , 말씀 (아이디어, 지성, 이성 및 논리)을 통한 하나님의 일이라고 믿습니다 .

"태초에 말씀 이시고 말씀 이신 이시니 ... 모든 것이 그를 통하여 만들어졌고 그 없이는 만들어진 것이 아무것도 없었습니다."

신약은 하나님이 영원한 말씀 이신 예수 그리스도 그의 사랑하는 아들로 모든 것을 창조 하셨다고 주장합니다. 그 안에서

"모든 것이 하늘과 땅에 창조되었습니다.. 만물이 그를 통해 그리고 그를 위해 창조되었습니다. 그는 모든 것 앞에 있고 그 안에 모든 것이 하나로 묶여 있습니다." ^[89]

인류학 : 인류

기독교 인류학은 특히 신과 관련된 인류에 대한 연구입니다 . 이 신학 적 인류학 은 신과 관련된 인간에 대한 연구 ( "인류학")를 의미합니다 . 그것은 다릅니다 사회 과학 의 인류학 주로 시간과 장소에서 인류의 물리적, 사회적 특성의 비교 연구를 다룬다.

한 측면 은 인류 의 본성으로 알려진 인간의 타고난 본질 또는 체질을 연구합니다 . 그것은 성경 에있는 묘사에 기초하여 함께 사람을 형성하는 육체 , 혼 및 영과 같은 관념 간의 관계와 관련이 있습니다. 인간 체질에 대한 세 가지 전통적 견해가 있습니다. 삼분법 , 이분법 , 일원론 (인류학의 의미에서)입니다. ^[90]

구성품

영혼

성경적 영혼 의 의미 론적 영역은 아마도 "호흡"또는 "호흡하는 존재"를 의미 하는 히브리어 단어 nepes를 기반으로합니다 . ^[91] 이 단어 는 죽은 영으로서 육체의 죽음에서 살아남을 수 있는 불멸의 영혼 ^[92] 또는 인간의 무형 한 부분 ^[93] 을 결코 의미하지 않습니다 . ^[94] 이 단어는 일반적으로 전체로서 사람 나타낸다 ^[95] 또는 물리적 수명. 에서 칠십인역의 네패스 대부분으로 번역된다 정신 ( ψυχή 에서, 예외적으로,)와 여호수아의 책 으로 empneon "인 호흡"입니다 (ἔμπνεον). ^[96]

신약 의 용어 다음과 칠십인역을 , 따라서 단어 사용 의 정신을 히브리어 의미 도메인이 아닌 그리스어로, ^[97] 그 (점점 더, 또는 보이지 않는 힘 플라톤 , 불멸과 무형의) 생명을 제공하고 신체에 대한 움직임과 그 속성에 대한 책임이 있습니다.

에서 교부 2 세기의 끝으로 생각 정신 히브리어 방법보다 더 그리스어로 이해되었고, 그것은 몸과 대조했다. 3 세기에 오리겐 의 영향으로 영혼의 내재 된 불멸 성과 그 신성한 본성에 대한 교리가 확립되었습니다. ^[98] 오리겐도 가르쳐 윤회 영혼과 선재의를하지만, 이러한 견해는 공식적으로 553에서 거부 된 다섯 번째 공의회 . 영혼의 내재 된 불멸 성은 웨스트 민스터 신앙 고백에 의해 입증 된 바와 같이 중세 시대 와 종교 개혁 이후에 서양과 동양의 신학자 사이에서 받아 들여 졌습니다 .

정신

정신 (히브리어 ruach , 그리스어 πνεῦμα , pneuma , "호흡"을 의미 할 수도 있음)도 마찬가지로 비 물질적 인 구성 요소입니다. 삼분법 학자들은 영이 영혼과 구별된다고 믿지만 "영혼", psyche 와 같은 의미로 자주 사용됩니다 .

"바울 이 인간 의 뉴 마에 대해 말할 때 그는 그 안에있는 어떤 더 높은 원칙이나 그의 특별한 지적 또는 영적 능력을 의미하는 것이 아니라 단순히 자신의 자아를 의미합니다. 유일한 질문은 자아가 어떤 특정한 측면에서 간주되는지 여부입니다. 라는 뉴마 첫째로, 그것은 분명히 호출 할 때와 같은 방법으로 간주된다. 정신 -. 즉 자체로 그의 의지의 방향으로 사람의 태도 삶 ". ^[99]

몸, 살

몸 (그리스어 σῶμα soma )은 인간의 육체적 또는 물리적 측면입니다. 기독교인들은 전통적으로 육체가 말기에 부활 할 것이라고 믿어 왔습니다 .

육체 (Greek σάρξ , sarx )는 일반적으로 인간의 육체적 측면을 가리키는 "body"와 동의어로 간주됩니다. 사도 바울 의 대조의 육체와 정신 로마서 7-8.

인류의 기원

성경 의 책에서 가르치는 창세기 인간이 하나님에 의해 창조되었다. 어떤 기독교인들은 이것이 기적적인 창조적 행위를 포함 했음에 틀림 없다고 믿는 반면, 다른 사람들은 하나님이 진화 과정을 통해 일 하셨다는 생각에 편안함을 느낍니다 .

의 책 창세기는 또한 남성과 여성의 인간은 하나님의 형상으로 창조되었다는 것을 가르친다. 이것의 정확한 의미는 교회 역사를 통해 논의되었습니다.

죽음과 내세

기독교 인류학은 죽음 과 내세 에 대한 믿음에 영향을 미칩니다 . 기독교 교회는 전통적으로 각 개인의 영혼이 죽음에서 몸에서 분리되어 부활 할 때 재결합한다고 가르쳤습니다 . 이것은 영혼 불멸의 교리와 밀접한 관련이 있습니다. 예를 들어, Westminster Confession (XXXII 장)은 다음과 같이 말합니다.

"죽은 후에 사람의 몸은 흙으로 돌아가서 타락을 본다. 그러나 죽지도 잠도 자지 않는 그들의 영혼은 불멸의 생계를 가지고 즉시 그들에게 주신 하나님께로 돌아 간다"

중간 상태

그런 다음 의문이 생깁니다. 육체 화되지 않은 영혼은 정확히 어디로 죽을까요? 신학자들은이 주제를 중간 상태 라고 부릅니다 . 구약 성경은 장소라고 말한다 스올 곳 죽은 상주의 영혼. 에서 신약 , 하데스 , 죽음의 그리스 고전 영역은, 대신한다 스올을 . 19 ~ 31 (: 특히, 예수님은 누가 복음 16 가르치고 나사로 다이빙 있음) 하데스는 두 개의 분리 된 "섹션", 의인에 대한 하나 불의한 일 구성되어 있습니다. 그의 가르침과 일치 신구약 주제에 유대인의 생각. ^[100]

완전히 발전된 기독교 신학은 한 단계 더 나아갑니다. 누가 복음 23:43 및 빌립보서 1:23과 같은 텍스트에 기초하여, 죽은 자의 영혼은 즉시 천국이나 지옥으로 받아 들여지고, 그곳에서 그들은 그 전에 그들의 영원한 운명을 미리 맛보게 될 것이라고 전통적으로 가르쳐 왔습니다. 부활. ( 로마 카톨릭교 는 세 번째 가능한 위치 인 연옥을 가르칩니다. 그러나 이것은 프로테스탄트 와 동방 정교회에 의해 부정되어 있습니다.)

"그때 거룩함으로 완전하게 된 의인의 영혼은 가장 높은 하늘로 받아 들여지고, 그곳에서 그들은 빛과 영광으로 하나님의 얼굴을 바라보며 몸의 완전한 구속을 기다리고 있습니다. 그리고 악인의 영혼은 지옥에 던져지고, 그곳에서 그들은 고통과 완전한 어둠 속에 머물러 있으며, 위대한 날의 심판에 맡겨져 있습니다. " ( 웨스트 민스터 고백 )

일 원론적 인류학을 강조하는 일부 기독교 집단은 영혼이 육체와는 별개로 의식적으로 존재할 수 있음을 부인합니다. 예를 들어, 재림 교회 는 중간 상태가 무의식적 인 수면이라고 가르칩니다 . 이 가르침은 비공식적으로 " 영혼 수면 " 으로 알려져 있습니다.

최종 상태

기독교 신앙에서 의인과 불의한자는 마지막 심판 에서 부활 할 것 입니다. 의인은 썩지 않고 불멸의 몸을 받게 될 것이며 (고전 15 장) 불의한자는 지옥 으로 보내질 것 입니다. 전통적으로 기독교인들은 지옥이 영원한 육체적, 심리적 처벌의 장소가 될 것이라고 믿었습니다. 지난 2 세기 동안 전멸주의 가 대중화되었습니다.

해양학

축복받은 성모 마리아 에 대한 연구 , 그녀에 관한 교리, 그리고 그녀가 교회, 그리스도 및 개별 기독교인과 어떻게 관계되는지를 마리 올 로지라고합니다. Mariology의 예에는 그녀의 영원한 처녀성 , 그녀 의 하나님 의 어머니 (그리고 더 나아가 모든 기독교인을위한 그녀의 어머니 / 중보 ), 그녀의 순결한 잉태 , 그리고 그녀의 천국에 대한 가정에 관한 연구와 교리가 포함됩니다 . 가톨릭 Mariology 는 특히 가톨릭 교회 의 맥락에서 마리안 연구 입니다.

천사 학

성경에서 천사에 대한 대부분의 묘사는 그들을 군사적 용어로 묘사합니다. 예를 들어, 야영지 ( 창 32 : 1-2 ), 명령 구조 ( 시 91 : 11-12 , 마 13:41 , 계시 7 : 2 ), 전투 ( 삿 5:20) ; 욥기 19:12 ; 계시록 12 : 7 ).

그것의 특정 계층은 더 많은 군사 서비스를 둘러싸고 있기 때문에 천사 계층 구조와 약간 다릅니다 . 반면 천사 계층 구조는 천사를 비 군사 서비스로 하나님에 대한 분할입니다.

하늘 호스트의 구성원

케루빔은 하나님의 병거 왕좌를 동반하는 것으로 묘사된다 (시 80 : 1 ). 출애굽기 25 : 18 ~ 22 는 언약궤 위에 놓인 두 그룹의 동상을 가리키며, 두 그룹은 대개 하나님의 보좌를 지키는 것으로 해석됩니다. 경비병과 같은 다른 임무에는 에덴의 문과 같은 장소에 배치되는 것이 포함됩니다 (창 3:24 ). Cherubim은 고대 근동 전통의 일부였던 신화적인 날개 달린 황소 또는 다른 짐승이었습니다. ^[101]

이 천사의 명칭은 다양한 계급의 천사들에게 주어질 수 있습니다. 예를 들어 세라프, 케룹, 대천사로 다양한 등급을 매긴 라파엘 이 있습니다 . ^[102] 이 보통 천사의 계층 체계의 충돌의 결과이다.

천사가 몇 명인지는 알 수 없지만 요한 계시록 5 장 11 절 에 "보좌를 둘러싼 많은 천사들과 생명체와 장로들"의 수는 "만 배 만"이었다. , 1 억이됩니다.

악마 : 타락한 천사

타락한 천사, 레티로 공원 (마드리드, 스페인)의 동상 .

대부분의 기독교 에서 타락한 천사는 천국 에서 추방 되거나 추방 된 천사 입니다 . 종종 그러한 추방은 하나님 께 불순종하거나 반역 한 것에 대한 처벌입니다 ( 천국 전쟁 참조 ). 가장 잘 알려진 타락한 천사는 루시퍼 입니다. 루시퍼는 기독교 신앙 에서 자주 사탄 에게 주어진 이름 입니다. 이 용법은 타락한 천사에 대한 언급 으로서 "Day Star"또는 "Morning Star"라는 이름을받은 사람에 대해 말하는 성경 ( 이사야 14 : 3-20 ) 의 한 구절에 대한 특별한 해석에서 비롯됩니다 . 에서 라틴어 , 루시퍼 )로 하늘에서 떨어진. Lucifer 의 그리스어 어원 동의어, Φωσφόρος ( Phosphoros , "light-bearer"). ^{[103] [104]} 는 베드로 후서 1:19 와 다른 곳에서 사탄과 관련이없는 아침 별을 사용했습니다 . 그러나 사탄은 성경보다 나중에 많은 글에서 루시퍼라고 불립니다. 특히 Milton 's Paradise Lost (7.131–134 등)에서, Milton에 따르면 사탄은 "천사 무리 가운데 한 번 더 밝았으며, . "

타락한 천사는 일곱 가지 대죄 중 하나를 범한 것으로 추정됩니다. 그러므로 천국에서 추방되고 지옥에서 영원히 고통받습니다. 지옥에서 온 악마는 무의미하고 낮은 계급의 표시로 날개를 뽑아 타락한 천사를 처벌 할 것입니다. ^[105]

천국

단테 와 베아트리체 는 가장 높은 하늘을 응시합니다. 에서 귀스타브 도레 '는에 그림이야 신곡을 .

기독교 는 천국을 영생 의 장소로 가르쳤 는데, 그것은 모든 택함 자들이 얻을 수있는 공유 된 평면이라는 점에서 (이상의 개별 개념과 관련된 추상적 인 경험이 아니라)입니다. 기독교 교회는 사람들이이 영생을 얻는 방법에 대해 분열되었습니다. 16 세기부터 19 세기 후반까지 기독교 국 은 가톨릭 관점, 동방 정교회 관점, 콥트 관점, 자코비 파 관점, 아비시 니아 관점과 개신교 관점 으로 나뉘어졌습니다 . 기독교 교단 참조 .

천국은 인간의 삶을 초월한 인간이 내세 에서 사는 초월 적 영역 의 영어 이름입니다 . 성경과 영어에서 "천국"이라는 용어는 물리적 하늘, 하늘 또는 겉보기에 끝없이 펼쳐지는 우주 를 의미 할 수 있습니다.이 용어는 영어로 된 전통적인 문자 적 ​​의미입니다.

기독교는 "이 세상의 형태가 사라 졌을 때"와 같은 때를 기다리고 있다고 주장한다. (* JPII ) 성경에 표현 된 한 가지 견해는 그리스도 께서 의인이 돌아 오시는 날에 죽은 의인이 먼저 부활 한 다음 살아 있고 의인으로 판단되는 자들이 그들과 합류하여 하늘로 끌려 갈 것이라는 견해입니다. (데 살로 전서 4 : 13–18)

기독교에서 하늘에 대한 두 가지 관련되고 종종 혼동되는 개념은 그리스 전통에서도 분명한 " 영혼의 불멸 성 "과 대조되는 것처럼 오로지 성경적 기원 인 "몸의 부활" 으로 더 잘 설명됩니다 . 첫 번째 개념에서 영혼은 (몸과 함께) 부활하고 심판을받는 마지막 심판 또는 "시간의 끝" 까지 천국에 들어오지 않습니다 . 두 번째 개념에서 영혼 은 죽음 직후 중간 상태 와 같은 다른 차원에서 천국으로갑니다 . 이 두 개념은 일반적으로 영혼이 죽을 때 한 번 심판을 받고 일시적인 천국으로가는 이중 심판의 교리에서 결합되며 , 세상 의 끝 에서 두 번째이자 최종적인 신체적 심판을 기다리고 있습니다 . (* "JPII , 또한 참조 종말론 , 내세 )

중세 시대에서 대중적인 천국의 관점 중 하나는 그것이 구름 위의 물리적 장소로 존재했고, 신과 천사들이 물리적으로 위에 사람을 지켜보고 있다는 것이었다. 물리적 인 장소로서의 천국은 우주에서 멀리 떨어진 곳에 위치하고 별은 "하늘에서 비추는 빛"이라는 개념에서 살아 남았습니다.

NT Wright 와 같은 오늘날의 많은 성경 학자들은 천국의 개념을 유대인의 뿌리로 되돌 리면서 지구와 천국을 겹치거나 맞 물리는 것으로 간주합니다. 천국은 하나님의 공간, 그의 차원으로 알려져 있으며 인간의 기술로 도달 할 수있는 곳이 아닙니다. 이 믿음은 하늘이 하나님이 살고 통치하는 곳이며 지구상의 사람들과 함께 활동하고 일하는 곳이라고 말합니다. 하나님이 모든 것을 복원 어느 날, 하늘과 땅은 영원히 결합 될 새 하늘과 새 땅 의 가자하는 세계 .

천국에 대해 가르치는 종교는 일반적으로 내세 에서 천국에 들어가는 방법 (그리고 경우)에 따라 다릅니다 . 대부분의 경우 천국에 들어가는 것은 "좋은 삶"(영적 체계의 조건 내에서)을 산다는 조건입니다. 이것에 대한 주목할만한 예외 는 많은 주류 프로테스탄트들의 ' 솔직한 '믿음으로, 사람이 완벽하게 "좋은 삶"을 살 필요는 없지만 예수 그리스도 를 자신의 구원자로 받아 들여야한다고 가르친다. 자신의 죄에 대한 죄책감 ; 신자들은 어떤 좋은 일이나 나쁜 "일"에 참여했는지에 관계없이 용서받는 것으로 믿어진다. ^[106]

많은 종교는 천국에 가지 않는 사람들이 "하나님의 임재없이" 영원한 지옥 인 지옥으로 갈 것이라고 말합니다 ( 절멸주의 참조 ). 일부 종교는 연옥 과 같은 천국과 지옥 외에 다른 내생이 존재한다고 믿습니다 . 보편주의 라는 한 가지 믿음 은 모든 사람이 지상에서 무엇을했는지 또는 믿었는지에 관계없이 결국 천국에 갈 것이라고 믿습니다. 어떤 형태의 기독교는 지옥이 영혼의 종말이라고 믿습니다.

여러 성도 들이 하늘에 대한 환상 을 가지고 있습니다 ( 고린도 후서 12 : 2-4 ). 하늘에서의 삶에 대한 동방 정교회의 개념은 죽은자를위한기도 중 하나에 묘사되어 있습니다 . "... 빛의 장소, 푸른 목초지의 장소, 안식의 장소, 모든 질병, 슬픔 및 한숨이 달아나는 곳. " ^[107]

교회는 히브리어와 기독교 성경 (구약과 신약)의 주요 성경 구절을 바탕으로 천국에 대한 믿음을 바탕으로 교회의 지혜를 모았습니다. 천국은 축복받은 삼위 일체 , 천사들 ^[108] 과 성도들의 영역 입니다. ^[109]

천국의 본질적인 기쁨 은 하나님의 본질에 대한 비전에서 비롯된 지복 비전 이라고합니다 . 영혼은 하나님 안에 완벽하게 머물며 하나님 이외의 다른 것을 원치 않거나 갈망 할 수 없습니다. 최후의 심판 이후 혼이 육체와 재결합 할 때 육체는 혼의 행복에 참여합니다. 그것은 썩지 않고 영광스럽고 완전 해집니다. 신체가 겪었던 모든 신체적 결함은 지워집니다. 하늘도로 알려져 낙원 경우도있다. 그레이트만 은 천국과 지옥을 분리 합니다.

죽을 때 각 영혼은 자신의 내세가 결정되는 " 특별한 심판 "(즉, 연옥 이후의 천국, 곧바로 천국 또는 지옥 ) 이라고 불리는 곳으로갑니다 . 이것은 " 마지막으로 알려진 일반 심판"과는 다릅니다. 그리스도 께서 모든 산 자와 죽은자를 심판하러 돌아올 때 일어날 심판 "입니다 .

천국이라는 용어 ( " 천국 의 왕국 "과 는 다름 )는 성경 저자들에 의해 현재 하나님이 계신 영역에 적용되었습니다. 이와는 대조적으로 영생은 새롭고 때묻지 않은 완전한 창조물에서 발생하며, 계시록 21 : 3 에서 볼 수 있듯이 하나님 께서 자신의 백성과 함께 영원히 그곳에 거하기로 선택하실 것이기 때문에 천국이라고 할 수 있습니다 . 더 이상 하나님과 사람 사이에 어떤 분리도 없을 것입니다. 신자들 자신은 썩지 않고 부활하고 새로운 몸으로 존재할 것입니다. 질병도, 죽음도, 눈물도 없을 것입니다. 어떤 사람들은 죽음 그 자체가 삶의 자연스러운 부분이 아니라 아담과 하와 가 하나님 께 불순종 한 후에 ( 원죄 참조 ) 일어나도록 허용되어 인류가 죄 의 상태로 영원히 살지 못하도록하여 하나님과 분리 된 상태 라고 가르칩니다 .

많은 복음 주의자들은이 미래의 삶이 두 개의 뚜렷한시기로 나뉘는 것을 이해합니다. 첫째, 이 땅에서 그리스도 의 천년 통치 (천년), 계시록 20 : 1-10 에 언급 됨 ; 둘째, 새 하늘과 새 땅 , 요한 계시록 21 장과 22 장에 언급되어 있습니다.이 밀레 니 얼리 즘 (또는 chiliasm)은 히포의 성 아우구스티누스와 로마 가톨릭 교회에 의해 무시 된 초대 교회 ^[110] 의 강력한 전통의 부활입니다. 그 후.

신자들은 하나님과 함께 영원을 보낼뿐만 아니라 서로 함께 보낼 것입니다. 요한 계시록에 기록 된 요한의 비전 은 하늘에서 새 땅으로 오는 새 예루살렘 을 묘사하는데 , 이것은 서로 공동체 안에서 살고있는 하나님의 백성을 상징적으로 언급하는 것으로 보인다. '천국'은 디자이너가 계획 한대로 삶이 온전히 살 수있는 곳이 될 것이며, 각 신자는 '마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 하나님을 사랑한다', '사랑한다' 그들 자신의 이웃 '(마태 복음 22 : 37 ~ 38, 위대한 계명 에서 발췌 ) — 세상 생활의 부정적인 측면이없는 큰 기쁨의 장소. 앞으로 올 세계 도 참조하십시오 .

연옥

연옥 은 은총의 상태로 죽은 자들의 영혼 이 천국을 위해 준비 되는 조건 또는 일시적인 형벌 ^[29] 입니다 . 이것은 고대의 뿌리를 가지고 있고 초기 기독교 문학 에서 잘 입증 된 신학 적 사상이며 , 지리적으로 자리 잡은 장소로서의 연옥의 시적 개념은 대부분 중세 기독교 신심과 상상력의 창조입니다. ^[29]

연옥의 개념은 특히와 관련된 라틴어 종교 의식 의 가톨릭 교회 합니다 (에 동부 수이 법학 교회 또는 종교 의식 이 이름이 "연옥"를 사용하지 않고 자주하지만, 교리이다); 영국 -가톨릭 전통 의 성공회 도 일반적으로 신념을 고수합니다. 감리교 의 창시자 인 John Wesley 는 죽음과 최후의 심판 사이 의 중간 상태 와 "거룩함 안에서 계속 성장"할 가능성을 믿었 습니다. ^{[111] [112]} 동방 정교회 교회는 산 자와의 제물의기도를 통해 죽은 사람의 영혼에 대한 상황의 변화의 가능성을 믿는 성찬 예배 , ^[113] 특히 고행자들과 많은 동방 정교회, 일반적인 종말 을 희망하고기도 하십시오 . ^[114] 모두에 대한 최종 구원 적어도 가능성 비슷한 신념 의해 유지 모르몬교 . ^[115] 유대교 는 또한 사후 정화의 가능성을 믿으며 ^[116] 게헨나 의 의미를 이해하기 위해 "연옥"이라는 단어를 사용할 수도 있습니다 . ^[117] 그러나, 영혼 "정화"의 개념은 명시 적으로 이러한 다른 신앙 전통에서 거부 될 수 있습니다.

지옥

히에로니무스 보쉬 의 삼부작 The Garden of Earthly Delights (c. 1504)에 묘사 된 지옥 .

기독교 신앙 에서 지옥 은 구원받지 못한 사람들 의 영혼 이 죄 의 결과를 겪게 될 장소 또는 상태입니다 . 지옥에 대한 기독교 교리는 신약 의 가르침에서 비롯된 것으로, 지옥은 일반적으로 그리스어 Gehenna 또는 Tartarus를 사용하여 설명됩니다 . 하데스 , 스올 , 연옥 과는 달리 그것은 영원하며 지옥에 저주받은 사람들은 희망이 없습니다. 에서 신약 , 그것은 장소 또는 상태로 설명되어 처벌 사망 후 최후의 심판 예수님을 거부 한 사람들을 위해. ^[118] 많은 고전 인기 묘사 그것은의 거소도 사탄 과 악마가. ^[119]

지옥은 일반적으로 이생 이후에 회개하지 않는 죄인들의 영원한 운명으로 정의됩니다. ^[120] 지옥의 문자는 종종 문자 그대로 이해 된 성경의 가르침에서 유추됩니다. ^[120] 영혼 죽음 (이후에 즉시 신의 결정적인 판단하여 지옥으로 통과되어, 상기 특정의 판정 )에 또는 일반 판단 . ^[120] 현대 신학자들은 일반적으로 하나님의 뜻을 거부 할 자유 의지를 사용하여 영혼의 논리적 결과로 지옥을 설명합니다. ^[120] 하나님이 영혼의 자유로운 선택을 방해하지 않기 때문에 그것은 하나님의 공의와 자비와 호환 간주됩니다. ^[120]

킹 제임스 성경에서만 sheol (히브리어), hades 와 Gehenna (그리스어) 와 같은 특정 단어를 번역하는 데 사용되는 "지옥"이라는 단어가 있습니다. 다른 모든 번역 은 Gehenna 가 언급 될 때만 사용하도록 Hell을 예약 합니다. 일반적으로 sheol 과 hades 는 일반적으로 영원한 형벌의 장소가 아니라 지하 세계 또는 죽은 자의 임시 거처를 지칭 한다는 데 동의합니다 . ^[121]

전통적으로 대부분의 프로테스탄트들은 지옥이 육체적, 영적 의식적 고통의 끝없는 고통의 장소가 될 것이라고 생각 했지만 , ^[122] 최근 몇몇 작가들 ( CS Lewis ^[123] 및 JP Moreland ^{[124] 등} )이 지옥을 하나님으로부터 "영원한 분리"라는 용어. 일부 신학자들은 어떤 신학자들은 영원하고 돌이킬 수없는 지옥에서의 형벌이 각 영혼의 행위에 비례 할 것이라는 결론을 내 렸습니다 (예 : 마태 복음 10:15 , 누가 복음 12 : 46 ~ 48 ). ^[125]

논쟁의 또 다른 영역은 복음화되지 않은 사람들 (즉, 기독교 복음을들을 기회가 없었던 사람들), 유아기에 죽는 사람들, 정신 장애자들의 운명입니다. 일부 개신교 인들은 이 범주의 사람들이 원죄 로 지옥에 저주받을 것이라는 어거스틴에 동의하는 반면, 다른 사람들은 이러한 경우에 하나님이 예외를 만들 것이라고 믿습니다. ^[122]

A "중요한 소수 민족"의 교리를 믿지 조건 불멸 , ^[126] 지옥 그 보냈습니다 소멸 또는 것 대신에 영원한 의식 처벌을 경험하지만,하지 않을 가르치고 전멸 "제한 의식 처벌"의 기간 후에. ^[127] conditionalist 신념 포함 채택 띄는 복음 신학 존 웬햄 , 에드워드 퍼지 , 클락 핀녹 및 존 스토트는 (비록 후자 annihilationism 문제상의 "불가지론"자신을 설명하고있다). ^[122] Conditionalists는 통상적 혼의 불멸의 전통적인 개념을 거부한다.

그러나 일부 개신교도 (예 : George MacDonald , Karl Randall , Keith DeRose 및 Thomas Talbott )도 소수 민족에서는 Gehenna 에서 자신의 선고를받은 후 모든 영혼이 하나님 과 화해 하고 천국에 들어가 거나 방법이 발견 된다고 믿습니다. 모든 영혼을 회개로 이끄는 죽음의 시간에 "지옥 같은"고통을 경험하지 않습니다. 이보기는 종종라고 기독교 보편주의 - 그것의 보수적 분기보다 구체적으로 '성경 또는라고 삼위 일체 적 보편주의 '-와 혼동하지 유니 테리 언 보편주의 . 참조 보편적 화해 , 만물 회복 설 과 지옥의 문제를 .

신학 : 악의 허용

신학 은 악이 존재한다는 관점에서 하나님의 선하심과 전능함을 방어하는 것이라고 할 수 있습니다. 특히 신학 은 신학 및 철학 의 특정 분야로 , 악의 존재로 인식 된 신념과 조화를 이루 려고 시도합니다 . ^[128] 이에 따라, 신정론이의 행동을 정당화하려고 시도라고 할 수있는 하나님을 (적어도 한, 하나님이 악을 허용하는).

악의 문제에 대한 반응은 때때로 방어 나 신념 으로 분류되었습니다 . 그러나 저자는 정확한 정의에 동의하지 않습니다. ^{[129] [130] [131]} 일반적으로, 방위 시도 악의 존재와 신의 존재 간의 논리적 호환성이 없다는 것을 보여. 변호인은 이것이 가능성이 있거나 그럴듯한 설명이라고 주장 할 필요가 없으며, 변호가 논리적으로 가능하다는 것만을 주장합니다. 방어는 악의 논리적 문제에 답하려고 시도합니다 .

반면에 신학은 악의 존재에 대한 그럴듯한 정당성을 제공하려는보다 야심 찬 시도입니다. 신학 은 악의 증거 문제에 답하려고합니다 . ^[130] 리처드 스 윈번는 그것이 즉, 의미는 우리가 그들이 무엇인지 알지 못한다면 더 큰 상품이 있습니다 가정하지 않는 것을 유지하고, 우리는 성공적으로 신정론 있습니다. ^[132]

예를 들어, 일부 저자는 악마 또는 인간 의 타락을 포함한 논쟁을 논리적으로 불가능하지는 않지만 세계에 대한 우리의 지식을 고려할 때 그럴듯하지 않은 것으로 간주합니다. 따라서 그들은 방어로 보이지만 좋은 신학은 아닙니다. ^[130] CS 루이스 저서 기록 고통의 문제 :

우리는 아마도 하나님 께서 당신의 피조물들에 의한 이러한 자유 의지의 남용의 결과를 매 순간 바로 잡으 신 세상을 상상할 수 있습니다. 나무 들보가 무기로 사용될 때 풀처럼 부드러워졌고 공기는 그것을 거부했습니다. 거짓말이나 모욕을 불러 일으키는 음파를 설정하려고하면 내게 순종하십시오. 그러나 그러한 세상은 잘못된 행동이 불가능한 세상이 될 것이며, 따라서 의지의 자유가 무효가 될 것입니다. 아니, 원칙이 논리적 인 결론에 도달하면 사악한 생각은 불가능할 것입니다. 우리가 생각에 사용하는 대뇌 물질은 우리가 그것을 틀을 잡으려고 할 때 그 임무를 거부 할 것이기 때문입니다. ^[133]

또 다른 대답은 인류의 죄로 인해 세상이 타락했다는 것입니다. 어떤 사람들은 죄 때문에 세상이 하나님의 은혜에서 타락했으며 완전하지 않다고 대답합니다. 그러므로 세상이 타락했기 때문에 악과 불완전 성이 지속됩니다. ^[134] William A. Dembski 는 창세기에 기록 된 아담의 죄의 영향이 신에 의해 '거대'되었고 따라서 우주의 초기 역사에 적용되었다고 주장합니다. ^[135]

악은 때때로 인간에 대한 시험 또는 시험으로 간주됩니다. Lyons의 Irenaeus 와 최근 John Hick 은 영적 성장에 악과 고통이 필요하다고 주장했습니다. 이것은 종종 그러한 영적 성장에 자유 의지 결정이 필요하다고 주장함으로써 자유 의지 논쟁과 결합됩니다. 이것의 문제는 많은 악이 어떤 종류의 영적 성장을 일으키지 않는 것처럼 보이거나 심지어 아이가 태어날 때부터 학대를 받아 필연적으로 잔인한 성인이 될 때처럼 그것을 허용하지 않는다는 것입니다.

악의 문제는 종종 다음과 같은 형식으로 표현됩니다. 왜 선한 사람들에게 나쁜 일이 일어나는가? . 기독교 는 모든 사람이 인간 의 타락 과 원죄 로 인해 본질적으로 죄가 있다고 가르칩니다 . 예를 들어 칼빈주의 신학 은 최초의 인간 아담 이 전체 인류의 법적 대표자 라고 주장하는 연방 머리 직분 이라는 교리를 따릅니다 . 이 원칙의 기본 버전에 대한 반론은 전지전능 한 신이 세상을 창조했을 때 이것을 예측했을 것이고 전능하신 신이 그것을 막을 수 있다는 것입니다.

이사야의 책은 분명 하나님이 적어도 몇 가지 자연 재해의 원인이라고 주장하지만, 이사야는 악마의 창조 뒤에 동기를 설명하려고 시도하지 않습니다. ^[136] 대조적으로, 욥기는 서쪽 생각에 악의 문제의 가장 널리 알려진 공식 중 하나입니다. 그 안에서 사탄은 자신의 종 욥에 대해 하나님 께 도전하며 욥은 자신이받은 축복과 보호를 위해서만 하나님을 섬긴다 고 주장합니다. 하나님은 사탄이 욥의 목숨을 앗아 갈 수 없다는 한계를 가지고 여러 가지 방법으로 욥과 그의 가족을 괴롭 히도록 허락하셨습니다. 욥은 세 친구와이 문제를 논의하고 자신이 부당하다고 생각하는 고통에 대해 하나님 께 질문합니다. 하나님은 연설로 응답하신 후 욥의 이전 건강과 부를 회복시키고 그에게 새로운 자녀를 주시는 것 이상으로 응답하셨습니다.

Bart D. Ehrman 은 성경의 다른 부분이 다른 답을 준다고 주장합니다. 한 가지 예는 죄에 대한 형벌이나 죄의 결과로서의 악입니다. Ehrman은이 주장이 성경에 명시 적으로 언급 된 적이 없지만 자유 의지에 대한 어떤 개념에 근거한 것처럼 보인다고 썼습니다. 또 다른 주장은 고통이 궁극적으로 다른 사람에게는 가능하지 않았던 더 큰 이익을 달성한다는 것입니다. 욥기는 두 가지 다른 답을 제시합니다. 고통은 시험이며 나중에 통과하면 보상을 받게됩니다. 다른 하나는 하나님 께서 자신의 이유를 밝히지 않기로 선택하신 것입니다. 전도서 는 고통을 인간이 이해할 수있는 능력을 넘어서는 것으로 간주합니다. 신약을 포함한 묵시적인 부분 은 고통을 우주의 악의 세력에 기인 한 것으로보고 신비한 이유로 신이 세상에 힘을 주셨지만 곧 패배하고 일이 바로 잡힐 것입니다. ^[137]

영어로 "죄"로 번역 된 신약 성서 의 그리스어 단어 는 hamartia 이며 문자 그대로 목표를 놓치는 것을 의미 합니다 . 요한 일서 3 : 4은 "죄를 짓는 사람은 누구나 율법을 어 깁니다 . 사실 죄는 불법 입니다." 예수님 은 그 기초를 정의함으로써 율법 을 명확히 하셨습니다 . "예수께서는 '마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 당신의 하나님을 사랑하라'고 대답하셨습니다. 이것이 첫 번째이자 가장 큰 계명 이고 두 번째는 '네 이웃을 너 자신처럼 사랑하라'는 것입니다. 모든 율법 과 선지자 는이 두 계명을 따릅니다. " ( 마태 복음 22 : 36 ~ 40 )

Hamartiology ( 그리스어 : ἁμαρτία , hamartia , "죄"마크를 누락은 ","+ -λογια, -logia는 "말"또는 "담론")의 지점입니다 기독교 신학 보다 구체적으로, 조직 신학 , 연구가 의 죄 그것의 교리를 분명히 말하는에 볼 수있는.

hamartiological 이해의 실질적인 부분은 원죄 교리를 따르고 있습니다. 원죄 교리는 로마서 5 : 12 ~ 19에서 사도 바울이 가르치고 성도 아우구스티누스에 의해 대중화되었습니다 . 그는 아담과 이브 의 모든 후손이 자신의 개인적인 선택없이 아담의 죄를 지었다고 가르쳤습니다 . ^[138]

대조적으로, Pelagius 는 인간이 본질적으로 tabulae rasae 로 생명에 들어간다고 주장했다 . 아담과 하와가 하나님 께 불순종했을 때 일어난 타락 은 그의 집단이 인류에게 최소한의 영향을 미쳤다고 생각했습니다. 그러나 이러한 hamartiological 관점을 유지하는 신학자는 거의 없습니다.

세 번째 생각은 아담과 이브가 타락한 후 인간은 죄의 영향을 받아 태어나서 죄를 지을 수있는 매우 결정적인 경향을 가지고 있다고 주장합니다 (개인의 선택에 따라 책임있는 모든 인간이지만 예수는 곧 탐닉하기로 선택합니다). .

그리스도인이 인류가 문자 적 ​​또는 은유 적 "타락"에 의해 영향을받는다고 믿는 정도는 구원 , 의화 , 성화 와 같은 관련 신학 적 개념에 대한 이해를 결정합니다 .

죄에 대한 기독교 적 견해는 대부분 법적 위반 또는 계약 위반으로 이해되므로 구원은 유대인의 생각과 유사한 법적 용어로 간주되는 경향이 있습니다.

죄

시스틴 성당의 프레스코 의 추방 묘사 아담과 이브 선악을 알게하는 나무의 열매에서 먹는 자신의 죄를 에덴 동산에서합니다.

에서 종교 , 죄가 위반 행위의 개념 도덕적 규칙 . 죄라는 용어는 그러한 위반을 저지른 상태 를 나타낼 수도 있습니다 . 일반적으로 행동 규범 은 신성한 존재, 즉 신성한 법에 의해 선포됩니다 .

죄는 종종 금지되거나 잘못된 것으로 간주되는 행위를 의미하는 데 사용됩니다. 일부 종교 (특히 일부 기독교 종파 )에서 죄는 취한 신체적 행동뿐만 아니라 생각과 내면화 된 동기 및 감정을 나타낼 수 있습니다. 구어 적으로 부도덕, 부끄러움 , 해로움 또는 소외로 간주되는 모든 생각, 말 또는 행동 은 "죄적"이라고 할 수 있습니다.

"죄"의 기본 개념은 초월적인 삶 으로 가져갈 수없는 지상 생활의 그러한 행위와 요소에 관한 것 입니다. 예를 들어 음식은 초월적인 삶이 아니므로 과도한 맛을내는 것은 죄로 간주됩니다. "죄"라는 더 발전된 개념은 죽음의 죄 ( 필멸의 죄 )와 인간의 삶의 죄 ( 정죄 )를 구분하는 것입니다. 그런 맥락에서, 필사자의 죄는 필사자의 형벌 의 끔찍한 결과를 가져 오는 것으로 알려져 있지만, 삶의 죄 ( 음식 , 캐주얼 또는 비공식적 성행위 , 놀이 , 취식 )는 초월 적 삶을위한 필수적인 향신료로 간주 될 수 있습니다. 인간 생활의 맥락 (비만, 불신앙 ).

다양한 종교에서 죄를 둘러싼 일반적인 생각은 다음과 같습니다.

• 다른 사람의 죄에 대한 형벌 , 삶에서나 내세 에서 하나님 으로부터, 또는 일반적으로 우주로부터.
• 행위가 의도적으로 죄를 지어야하는지 여부에 대한 질문입니다.
• 자신의 양심 이 의식적인 죄의 행위에 대해 죄책감 을 가져야 한다는 생각 .
• 죄의 심각성을 결정하기위한 계획.
• 죄에 대한 회개 (후회를 표현하고 저 지르지 않기로 결정 함 )와 과거의 행위에 대한 속죄 (상환).
• 종종 신이나 중개자와의 의사 소통을 통해 죄 를 용서할 수있는 가능성 ; 에 기독교 종종 언급 구원 . 범죄 와 정의 는 관련된 세속적 개념입니다.

에서 서양 기독교 , "죄가 불법 (요일 3 : 4)"구원은 유대인의 율법과 유사한 법적 측면에서 이해되는 경향이 있으므로. 죄는 죄인을 하나님으로부터 멀어지게합니다. 그것은 인류와 하나님의 관계를 손상시키고 완전히 단절 시켰습니다. 그 관계는 인류의 죄를위한 희생으로서 예수 그리스도 와 십자가에서의 죽음 을 받아 들일 때에 만 회복 될 수 있습니다 ( 구원 과 대속 속죄 참조 ).

에서 동부 기독교 , 죄가 사람들 사이에 사람과 하나님 사이에 모두 관계에 미치는 영향의 관점에서 볼 수 있습니다. 죄는 하나님의 계획을 따르기를 거부하는 것으로, 하나님과 같이 되고자하는 열망으로 그와 직접적으로 반대하는 것으로 간주됩니다 ( 창세기 의 아담과 이브 에 대한 설명 참조 ). 죄는 하나님의 뜻에 반하여 자신의 운명을 통제하고 엄격한 믿음을 행하기를 원하는 것입니다.

에서 러시아어 의 변형 동방 정교회 기독교 어떤 실수가 자신의 인생에서 사람에 의해 만들어진으로, 죄 때때로 간주됩니다. 이 관점에서 모든 사람은 자신의 삶에서 실수를하기 때문에 모든 사람이 죄를 짓습니다. 사람이 다른 사람을 죄로 고발 할 때 그는 항상 자신도 죄인임을 기억해야합니다. 따라서 그는 하나님이 자신과 모든 인류에게도 자비 로우신다는 것을 기억하면서 다른 사람에게 자비를 베풀어야합니다.

남자의 타락

인간의 타락 또는 단순히 타락은 기독교 교리에서 최초의 인간이 하나님에 대한 무고한 순종 상태에서 하나님에 대한 죄책감 불순종 상태로 전환하는 것을 말합니다. 에서 창세기의 책 제 2 장, 아담과 이브는 A의 하나님과 처음 사는 낙원 ,하지만 다음에 속지 또는 유혹 뱀 먹는 열매를 으로부터 선악에 대한 지식의 나무 하나님에 의해 그들에게 금지했다, . 그렇게 한 후 그들은 벌거 벗은 모습을 부끄럽게 여기고 결과적으로 하나님은 그들을 낙원 에서 쫓아 내 셨습니다 . 타락은 성경 에 이름으로 언급되지 않지만 불순종과 추방에 대한 이야기는 두 성약에서 서로 다른 방식으로 설명됩니다. 타락은 하와와 아담의 원죄 의 결과로 온 인류에 대한 더 넓은 신학 적 추론을 지칭 할 수 있습니다 . 예를 들면 로마서 5 : 12 ~ 19 와 고린도 전서 에 나오는 바울 의 가르침이 있습니다. 15 : 21 ~ 22 .

일부 기독교 교단 은 타락이 인간의 본성을 포함한 자연계 전체를 타락시켜 사람들 이 하나님 의 은혜로운 개입 없이는 영생을 얻을 수없는 상태 인 원죄 로 태어나게 한다고 믿습니다 . 프로테스탄트 들은 예수 의 죽음이 타락 당시 얻은 죄로부터 인류에게 자유를 제공 하는 "대속물"이라고 주장합니다. 유대교 , 이슬람교 , 영지주의 와 같은 다른 종교에서는 "타락"이라는 용어가 인식되지 않으며 에덴 이야기에 대한 다양한 해석이 제시됩니다.

기독교 는 타락을 여러 가지 방법으로 해석합니다. 전통적인 기독교 신학의 가르침을 받아 세인트 폴을 받는 그의 편지에서 로마 ^{[139] [ 필요한 더 나은 소스 ]} "모든 사람이 죄를 범 하였으 매 하나님의 영광에 이르지 못 하더니은"과의 세인트 존 의 복음 하나님이 그렇게 사랑 "고 자신을 믿는 사람은 멸망하지 않고 영생을 얻을 수있는 독생자 (예수 그리스도)를 보낸 세상 " ^{[요한 복음 3:16] [ 더 나은 소스 필요 ]}

히포의 타르 수스 바울에 대한 히포의 해석의 아우구스티누스가 말한 원죄 교리는 타락이 인간 본성에 근본적인 변화를 일으켜 아담의 모든 후손이 죄 안에서 태어나고 오직 신성한 은혜 로만 구속 될 수 있음을 제공합니다 . 희생은 타락 후에 인류를 구속 할 수있는 유일한 수단이었습니다. 죄가 없으신 예수님 은 인류의 죄에 대한 궁극적 인 구속으로 십자가 에서 죽으 셨습니다.

원죄

따라서 아담과 이브가 나무에서 열매를 먹은 순간-하나님 께서 그들에게하지 말라고 명하신-죄송한 죽음이 태어났습니다. 그것은 그들이 신처럼 될 수 있다고 생각하는 불순종의 행위였습니다. 그것이 죄 였습니다. 아담이 인류의 머리 이었기 때문에, 그는 어떤 이유로 일어난 악에 대해 책임을지지되는 사람의 가을은 은 "라고 아담의 죄 ". 이 죄로 인해 아담과 그의 후손은 하나님 자신에 대한 무제한 접근권을 잃었습니다. 수명이 제한되었습니다. "이런 즉 한 사람으로 죄가 세상에 들어오고 죄로 죽음이 들어와 모든 사람에게 죽음이 임 하였으니 이는 모든 사람이 죄를 범 하였음 이니라"( 로마서 5:12 ). 기독교 신학 에서 십자가 에서 의 예수님 의 죽음 은 아담의 죄에 대한 속죄 입니다. "아담 안에서 모든 사람이 죽는 것처럼 그리스도 안에서 모든 사람이 살게 될 것입니다." ( 고린도 전서 15:22 ). 그리스도의 그 행위의 결과로, 그리스도만을 신뢰하는 모든 사람들은 이제기도와 면전을 통해 하나님 께 제한없이 접근 할 수 있습니다.

동방 기독교인들이 일반적으로 조상의 죄라고 부르는 원죄 는 ^[140] 기독교 신학에서 제안 된 교리에 따르면 인간의 타락으로 인한 인류의 죄 상태입니다 . ^[141] 이 조건은 같은 과감한으로 뭔가 ", 죄성의"로 불리는 집단 죄의식없이 아직 약간의 결핍, 또는 죄의 경향으로 하찮은으로 뭔가에 이르기까지 여러 가지 특징으로하고있다 전적 타락 또는 자동 집단적 죄책감을 통한 모든 인간의 죄책감. ^[142]

이 교리를 옹호하는 사람들 은 로마서 5 : 12 ~ 21 과 고린도 전서 15:22 에 있는 사도 바울 의 가르침을 경전 적 근거로보고 ^[34] 시편 51 : 5 와 같은 구약 구절에 암시되어있는 것으로 본다 . 그리고 시편 58 : 3 .

히포의 어거스틴은 원죄는 탐욕에 의해 전염되며 그것을 파괴하지 않고 의지의 자유를 약화 시킨다고 썼다. ^[34]

사도 교부들 과 변증가는 대부분 원죄가 아닌 다른 주제를 다루었. ^[34] 원죄 교리는 2 세기 리옹 이레네 우스 의 영지주의 에 대한 투쟁의 주교에서 처음 개발되었습니다 . ^[34] 그리스의 아버지 아담 인간의 존재가 타락의 세계로 태어 났지만, 사람이 타락한하지만, 무료 신념에 빠른 개최 이후, 즉 것을, 가을의 우주의 차원을 강조했다. ^[34] 또한 교리의 정확한 정의가 발생하는 서 있었다. ^[34] 히포의 어거스틴은 원죄는 어리 석음 (행위 모두 것을 가르쳐 insipientia )와 아담과 이브의 하나님 께 교만과 불순종. 그는 자기 중심이나 진리를 보지 못하는 것 중 먼저 오는 것을 분별하는 것이 가장 미묘한 일이라고 생각했습니다. ^[143] 만일 사탄이 “악의 뿌리” ( 기수 말리 )를 감각에 심지 않았다면 죄는 일어나지 않았을 것 입니다. ^[144] 아담과 하와의 죄뿐만 아니라, 성적 욕망을 포함 애정과 욕망을, 자신의 성격을 상처 인간의 지능에 영향을 미치는와 것이다. 타락의 결과 는 심리적 용어 가 아니라 형이상학 적 용어 인 concupiscence 의 형태로 후손에게 전달되었습니다 . 토마스 아퀴나스는 지적 어거스틴의 교리를 설명 리비도 ( 색욕 아이들에게 부모의 원죄 통과하게)하는 아닙니다 성욕 actualis , 즉 성적 욕망,하지만 성욕 habitualis 인간의 본성 전체의, 즉 상처. ^[145] 오거 색욕 아니었다 주장 있는 Being 하지만 나쁜 품질 좋은 또는 상처의 결핍. ^[146] 히포의 감독은 성적 색욕 (인정 성욕이 ) 낙원에서 완전한 인간의 자연에 존재되었을 수 있습니다, 그리고 인간의 의지 만 나중에는이되었다 불순종 하나님의 뜻에 첫 부부의 불순종의 결과로 원죄. ^[147] 원죄는 인류를 마사 담 나타 로 만들었습니다 ^[34] (대량의 멸망, 정죄받은 군중). 어거스틴의 관점 ( "현실주의"라고 함)에 따르면 모든 인류는 아담이 죄를 지었을 때 실제로 존재 했으므로 모두가 죄를지었습니다. 어거스틴에 따르면 원죄는 모든 인간이 물려받은 아담의 죄책감으로 이루어져 있습니다. 죄인으로서 인간은 본질적으로 완전히 타락하고 선을 행할 자유가 없으며 하나님의 은혜 없이는 하나님 의 뜻에 응답 할 수 없습니다 . 은혜는 저항 할 수 없고 회심으로 이어지며 인내로 이어집니다 . ^[148]

아우구스티누스의 원죄 공식화는 마틴 루터 와 존 칼빈 과 같은 개신교 개혁자들 과 로마 가톨릭 내에서 얀센주의 운동에서 인기가 있었지만이 운동은 가톨릭 교회에 의해 이단이라고 선언되었습니다. ^[149] 죄 또는 모든 사람, 심지어 아이들에 영향을 미치는 거룩함의 부재의 상태에 대한 교리의 정확한 이해와 같은 기독교 단체 간의 폭 넓은 의견 차이는 일부 기독교 단체는 모두 그것을 거부와있다.

히포의 아우구스티누스가 해석 한 원죄의 개념은 개신교 개혁 가인 존 칼빈에 의해 확인되었습니다 . 칼빈은 인간이 아담의 죄를 물려받으며 잉태되는 순간부터 죄의 상태에 있다고 믿었습니다. 이 본질적으로 죄악 된 본성 ( " 완전한 타락 " 에 대한 칼빈 주의적 교리의 기초 )은 하나님으로부터 완전한 소외를 초래하고 인간이 자신의 능력에 기초하여 하나님과 화해를 이룰 수있는 완전한 무능력을 초래합니다. 개인은 아담의 타락으로 인해 죄성을 물려받을뿐만 아니라 그가 연방의 수장이자 인류의 대표자 였기 때문에 그가 대표하는 모든 사람은 그의 죄의 죄를 전가로 물려받습니다.

신약 성서

이 교리에 대한 성경적 근거 는 사도 바울이 쓴 두 권의 신약 성서 , 로마서 5 : 12 ~ 21 과 고린도 전서 15:22 에서 찾을 수 있습니다. 그는 아담을 통해 죽음이 세상에 들어온 한 사람임을 밝히고 있습니다. ^{[34] [150]}

완전한 타락

완전 타락 (절대 무능 및 완전 부패라고도 함)은 원죄 라는 아우구스티누스주의 개념 에서 파생 된 신학 적 교리 입니다 . 인간 의 타락의 결과 로 세상에 태어난 모든 사람은 죄를 섬기는 노예가되며 하나님 의 효과 적이고 선행적인 은혜를 제외하고는 하나님 을 따르 거나 선택할 수 없다는 것이 가르침입니다. 자유롭게 제공되는 구원 을 받아들이 는 것입니다.

그것은 또한 루터교 , ^[151] 아르미 니즘 , ^[152] , 칼빈주의를 포함하여 많은 개신교 신앙 고백과 교리 문답에 의해 다양한 수준으로 옹호된다 . ^[153]

완전한 타락은 원죄의 결과로 인간의 타락한 상태입니다. 완전한 타락의 교리는 본질적으로 사람들이 마음과 생각과 힘으로 하나님을 온전히 사랑하거나 사랑할 수있는 경향이 없으며 오히려 모든 사람이 본질적으로 자신의 뜻과 욕망을 섬기고 하나님의 통치를 거부하는 경향이 있다고 주장합니다. 종교와 자선 활동 조차도 인간의 상상력, 열정, 의지에서 비롯된 것이고 하나님의 영광을 위해 행해지 지 않는 한 하나님에게 악합니다. 그러므로 개혁 신학 에서 하나님이 누군가 를 구원하려면 타락한 사람이 원하지 않기 때문에 구원을 위해 개인을 미리 계획 하고 부르고 택해야 하며, 참으로 하나님을 선택할 수 없습니다. ^[154]

그러나 완전한 타락은 사람들이 가능한 한 악하다는 것을 의미하지는 않습니다. 오히려 그것은 사람이 의도 할 수있는 좋은 것조차도 그 전제에 결함이 있고, 동기에있어서 거짓이며, 실행에있어서 약하다는 것을 의미합니다. 이 상태를 바로 잡을 수있는 자연적 능력의 단순한 정제는 없습니다. 따라서 관대함과 이타주의 행위조차 사실 은 변장 한 이기주의 행위입니다. 결과적으로 모든 선은 하나님 에게서만 나오며 사람을 통해서는 아닙니다. ^[155]

개신교의 비교

이 표는 타락에 대한 세 가지 개신교 신앙을 요약 한 것입니다.

기독교 구원론 은 자신의 구원 을 다루는 기독교 신학의 한 분야입니다 . ^[165] 그것은 그리스어 sōtērion (구원) ( sōtēr savior , preserver 에서 유래 ) + 영어 -logy 에서 파생되었습니다 . ^[166]

속죄 는 인간이 어떻게 하나님과 화해 할 수 있는지를 설명하는 교리입니다 . 기독교 신학에서 속죄는 십자가 에 못 박힘 으로써 예수 그리스도 의 죽음을 통해 자신의 죄 를 용서하거나 용서하는 것을 말하며 , 이는 하나님과 창조 사이의 화해를 가능하게했습니다. 기독교 내에서 그러한 속죄가 어떻게 작용할 수 있는지에 대한 세 가지 주요 이론이 있습니다 : 대속 이론 , 만족 이론 및 도덕적 영향 이론 . 기독교 구원론은 집단 구원 과는 다르며 혼동되어서는 안됩니다 .

전통적인 초점

기독교 구원론은 전통적으로 하나님이 죄로 인해 사람들이 자신과 화해하게함으로써 그분으로부터 분리되는 것을 어떻게 끝내시는지에 초점을 맞추고 있습니다. ( 롬 5 : 10-11 ). 많은 기독교인들은 예수 께서 무고한 고통과 죽음과 죽음에서 부활을 통해 사신 죄 사함 ( 행 2:38 ), 생명 ( 롬 8:11 ), 구원 ( 데살로니가 전서 5 : 9 )을 받았다고 믿습니다 . 3 일 후 ( Matt. 28 ).

그리스도의 죽음, 부활, 승천, 성령의 파송을 파스카 신비 라고 합니다. 그리스도의 인간 탄생을 성육신 이라고합니다 . 둘 중 하나 또는 둘 다 다른 버전의 구원 학에서 고려됩니다.

파스카 신비를 소홀히하지 않으면 서 많은 기독교인들은 구원이 성육신 자체를 통해 이루어 졌다고 믿습니다. 하나님 께서 인간의 본성을 취 하셔서 인간이 신성한 본성에 참여할 수 있도록하셨습니다 (벧후 1.4). 으로 성 아타나시우스가 넣어, 하나님은 우리가 하나님이 될 수 있도록하는 것이 인간이되었다. (성 아타나시우스, 드 INC 54 : 3. PG 25, 192B)를. 그리스도 안에있는 이 은혜 ( 고전 1 : 4 )는 그리스도교로 개종하기 이전에 행한 행위 ( 엡 2 : 8-9 )로 받을 수없는 하나님의 은사로 받아 들여지며 , 이는 하나님의 말씀을 들음으로써 이루어집니다 . ( 롬 10:17 ) 그리고 그것에 귀를 기울입니다. 여기에는 예수 그리스도를 개인의 구세주로 영접하고 삶의 주인이되는 것이 포함됩니다.

고유 한 학교

마틴 루터 에서 시작된 개신교의 가르침 은 구원은 오직 은혜로만 받을 수 있으며, 이 은혜에 대한 사람에게 필요한 유일한 응답은 오직 믿음 뿐이라고 가르칩니다 . 가톨릭 신학과 정교회 신학에서 발견되는 오래된 기독교 가르침은 구원은 은혜로만 받는다는 것입니다 . 그러나이 은혜에 대한 필요한 응답은 신앙과 행위 모두를 포함합니다 (약 2:24, 26; 롬 2 : 6–7; 갈 5 : 6).

가톨릭 구원 학

인간은 하나님 께서 자신의 삶을 그들과 나누고 싶었 기 때문에 존재합니다. 이런 의미에서 모든 인간은 하나님의 자녀입니다. 풀러 의미에서 구원에 와서하는 것은 그리스도를 통해 하나님과 화해하고를 통해 그분의 신성한 본질과 연합 될 인격 성의 의 기쁨이 넘치는 비전 신성의. 그리스도의 열정과 죽음과 부활의 은혜가에서 발견되는 7 명 성사 의 가톨릭 교회 .

개신교의 비교

교회론은 (에서 그리스어 ἐκκλησίᾱ , 에클레시아 , " 교회 , 교회 ", 그리고 -λογία , -logia )의 신학 적 이해의 연구이다 기독교 교회 포함, 제도적 구조 , 성례 및 관행 (특히 예배 그 하나님의). 구체적인 관심 분야에는 구원 에서 교회의 역할 , 기원, 역사적 그리스도 와의 관계 , 훈련, 운명 , 지도력이 포함 됩니다. 그러므로 교회학은 교회를 그 자체로, 그 자체로 연구하는 것입니다.

다른 교회론은 매우 다른 기관을 형성합니다. 따라서 신학의 광범위한 분야를 설명하는 것 외에도 교회학은 특정 교회 또는 교단의 성격, 자기 설명 또는 기타의 특정 의미로 사용될 수 있습니다. 이것은 로마 가톨릭 교회론 , 루터 교회론 , 에큐메니칼 교회론 과 같은 구절에서 단어의 의미입니다 .

교회학에서 다루는 문제

교회학은 다음과 같은 질문을합니다.

• 교회는 누구입니까? 예를 들어 특정 종파 나 기관의 의미에서 볼 수있는 "교회"와 같은 가시적이거나 지상적인 기업 입니까 아니면 통합되고 가시적 인 사회입니까? 아니면 교단의 차이와 불일치에 관계없이 모든 믿는 기독교인 ( 보이지 않는 교회 참조) 의 몸 입니까? 살아있는 기독교인과 떠난 기독교인 ( " 구름의 증인 ") 사이의 관계는 무엇입니까? 그들은 (지구에있는 사람들과 하늘에있는 사람들)이 함께 교회를 구성합니까?
• 교회에 가입해야합니까? 즉 신자들의 영적 삶에서 공동 예배 의 역할은 무엇 인가? 실제로 필요합니까? 구원은 주어진 신앙 공동체의 공식적인 회원 외부에서 찾을 수 있으며, "회원권"을 구성하는 것은 무엇입니까? ( 세례 ? 정식 신조 수용 ? 정기 참여?)
• 이란 무엇입니까 기관 의 교회는? 누가 교회의 교리를 해석하게됩니까? 조직 구조 자체가 단일 단체 안에 있는가 아니면 일반적으로 공식적인 교회 구조의 범위 내에 있는가 , 계시 의 독립적 인 수단 인가 아니면 하나님 의 은혜의 수단 인가? 아니면 교회의 권위 가 조직 외부 에있는 별도의 이전의 신성한 계시 에 의존하고 파생 된 것 입니까? 개별 기관이이 메시지를 가르치는 정도까지만 "교회"가되는 것입니까? 예를 들어, 성경 은 신앙 공동체로서 교회에 위임 된 더 넓은 계시의 기록 된 부분이며 따라서 그 맥락에서 해석되어야합니까? 아니면 성경 자체가 계시이고 교회는 그것을 고수한다고 주장하는 사람들의 집단으로 정의되어야합니까?
• 교회는 무엇을합니까? 교회의 맥락에서 성례 , 신성한 의식 및 전례 는 무엇이며 , 복음 을 전파하는 교회 사명의 일부 입니까? 무엇과 비교 강조하고 관계 예배 서비스, 영성 과 사명 , 그리고 만들 수있는 교회의 역할 제자 의 그리스도 또는 다른 기능은? 성찬례는 나머지 성사 체계와 교회 자체를 정의하는 요소입니까, 아니면 설교 행위에 이차적 인 것입니까? 교회는 구원의 매개체로 이해되어야합니까, 아니면 세상에서 구원의 존재로 이해되어야합니까, 아니면 이미 "구원 된"사람들의 공동체로 이해되어야합니까?
• 교회는 어떻게 관리되어야합니까? 사도들의 사명과 권세는 무엇이며 오늘날 성사를 통해 전해지는 것입니까? 감독 과 사제 와 같은 성직자 를 선택하는 적절한 방법은 무엇이며 교회 내에서 그들의 역할은 무엇입니까? 는 안수 필요 성직자? * 교회의 지도자는 누구입니까? 교회 내에 "지도자"로 구성된 정책 결정위원회가 있어야하며이 직책에 대한 자격은 무엇 이며이 회원들은 어떤 과정을 통해 공식 안수 "지도자"가됩니까? 지도자와 성직자는 반드시 "안수"되어야하며, 이것은 다른 사람이 안수한 사람들 만이 가능 합니까?

교회 정치

교회 정치는 교회 또는 기독교 교단 의 운영 및 통치 구조입니다 . 또한 교회 의 사역 구조와 교회 간의 권위 관계를 나타냅니다 . 정치는 밀접하게 관련되어 교회론 , 교회 조직에 관한 교리와 신학의 연구.

교회 통치의 문제는 사도 행전의 첫 장에 나와 있습니다 . 승천 후 기록 된 첫 번째 행위 는 이스 카리 옷 유다 를 대신 할 마티아스 의 선출이다 . 수년에 걸쳐 주교 정치 체계가 발전했습니다.

개신교 개혁 기간 동안 신약 은 당시 가톨릭 교회 의 구조와는 매우 다른 구조를 규정 했고, 다른 개신교 단체는 다른 유형의 정치를 사용 했다는 주장이있었습니다 . 이 기간 동안 Richard Hooker 는 청교도들 에 대항하여 영국 교회의 정치 를 방어하기 위해 교회 정치 법칙을 썼습니다 .

성공회 정치는 밀접하게 관련된 몇 가지 의미에서 사용됩니다. 가장 일반적으로 그것은 초록에서 교회 통치 분야를 지칭하지만 특정 기독교 단체의 통치를 나타낼 수도 있습니다. 이런 의미에서 그것은 민법 의 용어로 사용됩니다 . "Polity"는 때때로 교회 통치 구조 자체의 약어로 사용됩니다.

각 교회 나 교단은 고유 한 구조를 가지고 있지만 세 가지 일반적인 형태의 정치가 있습니다.

성공회

주교 정치 체제를 가진 교회는이 적용됩니다 주교 . 비숍이라는 제목은 문자 그대로 감독자 로 번역되는 그리스어 episkopos 에서 유래했습니다 . ^[195] 에 관해서 천주교 주교는 위에 권한이 관구 성사 정치 둘 다; 주교는 안수 , 확인 및 봉헌 을 수행 할뿐만 아니라 교구 의 성직자 를 감독 하고 교구를 세속적으로 그리고 교회 통치의 위계에서 대표합니다.

이 시스템의 감독은 더 높은 순위의 감독 ( 전통에 따라 대주교 , 대도시 또는 족장 이라고도 함)의 대상이 될 수 있습니다 . 또한 감독 의 종류에 대한 자세한 설명은 감독 을 참조하십시오 . 그들은 또한 평의회 또는 대회 에서 만납니다 . 이 대회는 고위 주교의 회장직에 따라 협의회에 대표되는 교구를 다 스릴 수 있지만 대회 는 순전히 자문 일 수도 있습니다.

교회 내에서 "주교"직분의 존재는 주교 정치의 증거가 아닙니다. 예를 들어, 몰몬교 에서 "주교"는 성공회 교회에서 사제 가 점거하는 직책을 맡습니다 .

또한 주교 정치는 일반적으로 단순한 명령 체계가 아닙니다. 대신 대회와 감독 대학뿐만 아니라 평신도 및 성직자 평의회 에서도 일부 권위를 가질 수 있습니다 . 더욱이 권위의 패턴은 단순한 권위의 선을 가로 지르는 다양한 역사적 권리와 명예의 대상이됩니다.

성공회 정치는 가톨릭 , 동방 정교회 , 동양 정교회 및 성공회 교회 에서 지배적 인 패턴입니다 . 감리교 와 루터 교회 에서도 흔히 볼 수 있습니다. 주교 정권을 가진 교회들 사이에서 다양한 자율성 이론이 표현됩니다. 따라서 로마 가톨릭 에서 교회는 교황이 이끄는 단일 정치로 간주 되지만 동방 정교회 에서는 다양한 교회가 형식적인 자율성을 유지 하지만 공유 된 교리와 공 의성, 즉 에큐메니칼 과 같은 공의회의 권위 로 통일되어야합니다. 평의회 , 성 시노드 및 전 상임 평의회, 엔데 무사 시노드 .

장로교 정치

많은 개혁 교회, 특히 장로교 와 대륙 개혁 전통 에 속한 교회 들은 평의회 계층에 의해 관리됩니다. 최하위 평의회는 단일 지역 교회를 관리하며 당회 또는 컨시 스토리 라고 불립니다 . 그 회원들은 장로 라고 불립니다 . 교회 의 목사 (때때로 가르치는 장로 라고도 함 )는 당회의 회원이며 당회를 감리합니다. 평신도 대표 ( 사역 장로 또는 비공식적으로는 장로)는 회중에 의해 선출됩니다. 당회는 대표를 노회 또는 노회 라고하는 다음 단계의 상위 평의회로 보냅니다 . 일부 장로 교회에서 높은 수준 협의회 (가 대회 또는 일반 어셈블리 ). 각 협의회는 유권자에 대한 권한을 가지며 각 수준의 대표는 자신의 판단을 사용해야합니다. 따라서 상급 평의회는 교회 재판 및 분쟁에 대한 항소 법원의 역할을하며 판결과 결정이 뒤집히는 경우가 드물지 않습니다.

물론 장로교 정치는 장로교 교회와 대륙 개혁 전통 의 교회 들의 특징적인 통치입니다 . 장로교 정치의 요소는 다른 교회에서도 발견됩니다. 예를 들어, 미합중국의 성공회 에서 감독에 의한 통치는 본당과 국가 차원에서 교구가 선출 한 평신도 및 성직자 대표 인 대리인 시스템과 병행합니다. 일반 대회의 입법 은 감독과 대리인의 별도 동의가 필요합니다.

주교 정치에서 장로 자는 사제를 의미합니다 .

회중 정치

회중주의 정치 는 교회 구조의 요구 사항 으로서 감독 과 같은 직위를 배제 합니다. 지역 지도자와 평의회가 임명 될 수 있지만 지역 회중은 스스로를 다스립니다.

회원은 회 중에서 때때로 루터교 , 장로교 , 성공회 및 기타 비 회중 개신교에 의해 형성된 교회 조직과 식별되는 협회로 보내질 수 있습니다 . 그러나 그 유사성은기만적인 것입니다. 왜냐하면 회중 주의자 협회가 회원들에 대한 통제권을 행사하지 않기 때문입니다 (협회 회원 자격을 종료하는 것 외에는). 많은 회중주의 교회는 원칙적으로 완전히 독립적입니다. 한 가지 중요한 예외는 안수 (Ordination )인데, 회중주의 교회조차도 종종 부름받은 목사를 안수하도록 주변 이나 협회의 회원들을 초대 합니다.

목회자가 회중을 스스로 다스리지 않는 것이 회중주의의 원칙입니다. 그들은 회중을 감리 할 수 ​​있지만 결국 그 권위를 행사하는 것은 회중입니다.

회중 정치는 침례 교회 의 특징적인 정치이기 때문에 때때로 "침례교 정치"라고 불립니다 .

사제직

• 평신도 , 모든 신자의 신권
• 성직자 , 주교 , 사제 , 목사 , 장로

교회 규율

선교학

성찬

같은 Hexam의에 정의 된 성찬, 종교의 간결한 사전 , 무엇 로마 카톨릭이 생각하는 "는 의식 있는 하나님이 유일하게 활성화되어 있습니다." Hippo의 Augustine은 기독교 성사를 "보이지 않는 현실의 가시적 인 표시"로 정의했습니다 . 성공회 일반적인기도의 도서 로 말한다 "는 안쪽으로 보이지 않는의 바깥쪽으로 볼 기호 그레이스 ." 성례전의 예로는 세례 와 성찬례가 있습니다. " ^[196] 따라서 성찬은 종교적 상징 이거나 종종 그것에 참여하는 신자에게 신성한 은총 , 축복 또는 신성함 을 전달 하는 의식 이거나 무형을 나타내는 유형의 상징입니다. 위에서 정의한 바와 같이, 예를 들면 , 성령 의 은사 , 죄 의 용서 , 교회 회원 의 은총 을 나타내는 (그리고 전달하는) 물 세례 가 있습니다 . 거룩한 기름 부음 기름을 바르는 것은 또 다른 예입니다. 종종 성령 과 구원 을받는 것과 동의어입니다 . 성례전을 보는 또 다른 방법은 성례전이 성화 은총 수여의 외적 및 물리적 표시라는 것입니다 . ^[197]

기독교 신앙 전반에 걸쳐 어떤 의식이 성 사적이며 성화하는 은총을 수여 하는지, 그리고 외부 행위 가 성사 적이라는 것이 무엇을 의미하는지에 대한 견해는 매우 다양합니다. 다른 종교적 전통에도 "성사"라는 용어가 있지만 반드시 기독교 적 의미를 따르는 것은 아닙니다.

일반 정의 및 용어

대부분의 서구 기독교에서 일반적으로 받아 들여지는 성찬의 정의는 그것이 그리스도를 통해 영적 은혜 를 전달하는 외적인 표징이라는 것 입니다. 기독교 교회 , 교단 , 종파 는 성례전의 수와 운영에 대해 나뉘어 있습니다. 성례전은 일반적으로 예수 그리스도에 의해 제정 된 것으로 간주되지만 어떤 경우에는이 점이 논쟁의 여지가 있습니다. 일반적으로 성직자 가 수혜자 에게 관리하며 일반적으로 가시적이고 보이지 않는 구성 요소를 포함하는 것으로 이해됩니다. 보이지 않는 요소 (내면으로 드러나는)는 성찬의 참여자들에게 작용하는 하나님 의 은혜 인 성령의 행동에 의해 야기되는 것으로 이해 되며, 가시적 (또는 외부) 요소는 물, 기름, 그리고 축복 받거나 봉헌 된 빵과 포도주 ; 손에 손을 대는 것; 또는 공적인 축도 (예를 들어, 회개 자의 화해에서 결혼 또는 죄 사죄와 같은)로 표시되는 특히 중요한 성약.

에 의해 정의 된 로마 카톨릭 교회 의 인식 동방 정교회 교회 , 동방 정교회 , (이 두 불구하고 절대적으로 수를 정의하지 않습니다), 그리고 독립적 인 카톨릭 과 옛 가톨릭 교회 .

정교회 (동방 및 동양)는 일반적으로 성례의 수를 제한하지 않고, 삶의 모든 현실과의 만남을 어떤 의미에서는 성사로 간주하고, 7시의 성례 수에 대한 인정은 교회 에서 찾을 수없는 편리함의 혁신으로 간주합니다. 아버지 . 그것은 드물지만 나중에 서구와 그 성사 신학과의 만남에서 사용되었습니다. ^[198] 동서양 기독교의 다른 교단과 전통은 세례와 성찬만을 성사로 긍정 할 수 있는데, 여기에는 많은 개신교 교파와 정교회의 일부 옛 신자 들이 포함되며, 일부는 세례를 제외한 모든 성사를 거부합니다.

일부 종교 개혁 이후 교단은 성직자들이 고전적인 성직자 또는 성직자 기능을 가지고 있다고 생각하지 않기 때문에“성사”라는 용어를 피하고“성사”라는 용어를 선호하며“성사”,“의례”또는“전통”이라는 용어를 선호합니다. 이 믿음은 신자의 순종과 참여, 감리 목사와 회중의 증언에 의식 의 효과를 투자합니다 . 이 견해 는 모든 신자들의 신권에 대한 고도로 발달 된 개념에서 비롯됩니다 . 이런 의미에서 신자 자신이 성례 적 역할을 수행한다 ^{[ 인용 필요 ]} .

성체

• Transsubstantiation (로마 천주교)
• 성공회 성체 신학
• 성사 연합 (루터교)

성찬식은 성찬식 또는주의 만찬이라고도 불리는 기독교 성사 또는 의식으로 , 일반적으로 예수 그리스도 께서 체포되기 전에 제자들과 함께 나누 셨던 마지막 식사 인 최후의 만찬을 재 제정 한 것으로 간주됩니다. 십자가에 못 박음 . 예식 에서 빵과 잔을 봉헌하는 것은 예수 께서 제자들에게 빵을 주면서 "이것이 내 몸이다"라고 말씀 하시고 포도주가 "이것이 나의 피이다"라고 말씀 하셨던 순간을 회상합니다. ^{[29] [199]}

성체의 중요성에 대한 해석은 여러 가지가 있지만, "성체의 현존, 성체의 효과 및 적절한 후원에 대한 고백 토론에서 나타나는 것보다 성체의 의미에 대해 기독교인들 사이에 더 많은 합의가 있습니다. 축하 할 수 있습니다. " ^[200]

문구 "성체는"종교 의식에뿐만 아니라 헌신적으로뿐만 아니라 참조 할 수있다 빵 (발효 또는 발효시키지 않은)와 와인 (일부 또는, 개신교 교단, 발효 포도 주스 에 사용) 의식 , ^[201] 이, 그리고 의미, 전달자는 "성체를 거행"뿐만 아니라 "성체를 받음"에 대해 말할 수 있습니다.

성체 는 감사를 의미하는 그리스어 εὐχαριστία ( eucharistia )에서 유래했습니다. 70 인역 과 신약 에서 "감사하다"에 대한 일반적인 단어 인 동사 εὐχαριστῶ 는 가장 오래된 것을 포함하여주의 만찬에 관한 주요 텍스트에서 발견됩니다.

나도 주님 께 전한 것을 주님 께 받았으니, 배반당한 밤에 주 예수님 께서 떡을 가져다가 감사를 드렸을 때 떼어 주시고 말씀하셨습니다. "이것은 당신을위한 내 몸입니다. . 나를 기념하여이 일을하십시오. " ( 고린도 전서 11 : 23 ~ 24 )

주의 만찬 (Κυριακὸν δεῖπνον)은 고린도 전서 11 : 20-21에서 파생됩니다.

여러분이 함께 모일 때 여러분이 먹는 것은주의 만찬이 아닙니다. 여러분이 먹을 때 여러분 각자는 다른 사람을 기다리지 않고 나아갑니다. 한 명은 배고프고 다른 한 명은 취합니다.

친교 는 번역입니다. 다른 번역은 고린도 전서 10:16 에있는 그리스어 κοινωνία ( koinōnía )의 "참여", "공유", "교제" ^[202] 입니다 . 킹 제임스 버전 이

우리가 축복하는 축복의 잔 은 그리스도의 피의 친교 가 아닙니까? 우리가 떼는 빵 은 그리스도의 몸의 친교 가 아닙니까? ^[203]

성체와 그리스도 에 의해 빈센트 후안 마십 , 16 세기.

최후의 만찬은 세에 나타납니다 공관 복음 : 마태 복음 , 마가 복음 과 누가 복음 ; 그리고 고린도 사람들에게 보내는 첫 서신 에서 ^{[29] [204] [205]} 이들의 마지막 이름은 또한 초기 기독교인들이 사도 바울이주 의 만찬이라고 부르는 것을 어떻게 축하했는지를 나타냅니다 . 요한 복음 6 장의 성체 대화도 마찬가지 입니다.

고린도 사람들에게 보내는 첫 서신 (54 ~ 55 경) 에서 사도 바울 은 예수의 최후의 만찬에 대해 가장 먼저 기록 된 설명을 제공합니다 . "주 예수님은 배신당한 밤에 떡을 들고 감사를 드렸을 때, 그는 그것을 부수고 말했다. '이것은 당신을위한 나의 몸입니다. 나를 기념하여이 일을하십시오.' 똑같은 방식으로 잔도 저녁 식사 후에 '이 잔은 내 피의 새 언약 이다. 나를 기념하여 마실 때마다 이것을하라.' ^[206]

공관 복음서, 첫 번째 Mark, ^[207] , 그리고 Matthew ^[208] 와 Luke, ^[209] 는 예수님이 최후의 만찬을 주재하시는 것으로 묘사합니다. 예수의 몸과 피에 대한 언급은 십자가에 못 박히심을 예고하며이를 새로운 언약으로 식별합니다. ^[210] 요한 복음에서, 최후의 만찬의 이야기는 예수님이 빵과 포도주를 복용하고 자신의 몸과 피로의 말하기에 대한 언급이 없다; 대신 제자들의 발을 씻는 그의 겸손한 행동, 십자가로 이끄는 사건을 시작시킨 배신에 대한 예언, 그리고 그의 추종자들이 제기 한 몇 가지 질문에 대한 그의 긴 설교에 대해 이야기합니다. 제자들과 그와 서로의 연합의 중요성에 대해 이야기합니다. ^{[210] [211]}

표현 주님의 만찬 에서 유래, 세인트 폴 에서의 사용 고린도 전서 11 : 17-34은 , 원래 언급했을 수 아가페 잔치 , 공유 공동 식사 성체 원래 관련이있는. ^[212] 아가페 축제가 언급되는 유 12 . 그러나 주의 만찬 은 이제 성찬 빵과 포도주 외에 다른 음식이 포함되지 않은 축하 행사와 관련하여 일반적으로 사용됩니다.

디다케 (그리스어 : 가르침은), 다른 기능들에 대한 지침을 포함하여, 초기 교회의 순서입니다 세례 와 성찬을. 대부분의 학자들은 그것을 2 세기 초로 기록하고 ^[213] 두 개의 분리 된 성체 전통, 즉 10 장의 이전 전통과 9 장의 이전 전통을 구별합니다. ^[214] 성체성 사는 14 장에서 다시 언급됩니다.

사도 적 교부 중 한 사람이자 사도 요한 의 직접적인 제자 인 안디옥의 이그나티우스는 성체 성사를 "우리 구주 예수 그리스도의 육신"으로 언급하고 ^[215] 순교자 저스틴은 그것을 식사 이상의 것으로 말합니다. 그리스도 께서 주신 말씀 인 감사의기도는 육신이 되신이 예수의 살과 피이며, 집사가없는 자들에게 일부를 가져다 준다고합니다. " ^[216]

성체 신학

많은 기독교 교단은 같은 성체 분류 성찬을 . ^[217] 일부 개신교 인 들은 그것을 의식 이라고 부르는 것을 선호하는데 , 그것을 신성한 은혜 의 특정한 통로가 아니라 믿음과 그리스도 에 대한 순종의 표현으로 본다 .

대부분의 기독교인, 심지어 사용 된 요소에 실제적인 변화가 있다는 것을 부인하는 사람들은이 의식에서 그리스도의 특별한 임재를 인정합니다. 비록 그리스도가 언제, 어떻게, 어디서, 정확히 임재 하심에 대해서는 다르지만. ^[218] 로마 가톨릭 과 동방 정교회의 가르쳐은 봉헌 요소는 진정으로 예수 그리스도의 몸과 피가 될 것이다. 화체설이 는 IS 형이상학 이 변환이 발생하는 방법에 관한 로마 카톨릭에 의해 주어진 설명. 루터교도 들은 예수님의 몸과 피가 성 사적 결합으로 알려진 개념 인 빵과 포도주의 형태 "안과 그 아래"에 존재한다고 믿습니다 . 개혁 의 가르침 다음 교회, 존 칼빈은 , ( "공기"또는) 영적인 믿는 실제 존재 의 능력으로 그리스도의 성령 과 믿음으로 받았다. 성공회 교회는 공식적으로 실제 존재를 가르치지 만 성공회 는 다양한 견해를 고수합니다 . 일부 기독교인들은 성체성 사가 그리스도의 죽음을 기념 하는 것이라고 믿으면서 실제 존재의 개념을 거부합니다 .

세례, 성만찬과 정부 문서 의 세계 교회 협의회 그리스도인의 일반성의 부분에 성체의 이해 일반을 제시하는 시도는, "로 설명 본질적으로 하나님을 그리스도 안에서 우리에게 만들어 선물의 성찬 성령의 능력 ","아버지에 대한 감사 ","그리스도의 무명 또는 기념식 ","우리를 위해 중보하기 위해 살아 계신 그리스도의 유일한 희생의 성사 ","몸의 성사 ", 그리스도의 피, 그의 실제 임재 의 성사 ","성령의 부르심 ","신앙의 친교 ","왕국의 식사 ".

세례

• 유아 세례
• 신자의 침례

로부터 상세 최후의 심판 에 의해 미켈란젤로

종말론 (그리스어 어근 ἔσχατος "last"및 λογία "discourse", "study"에서 파생 됨)은 개인의 삶의 끝이든 시대의 끝이든 세상의 끝이든 관계없이 사물의 끝을 연구하는 것입니다. . 넓게 말하면 성경에 계시 된 인간의 운명에 대한 연구입니다 .

종말론은 죽음 과 개인 의 죽음에 이어 천국 이나 지옥 의 목적지가 뒤 따르는 개인적인 판단으로 시작 하여 내세에 관한 것 입니다. (가톨릭 신학에서 하늘은 때때로 연옥 앞에옵니다 .) 종말론은 또한이 시대 말기에 일어난다 고하는 사건들과 관련이 있습니다. 예수님의 재림 , 죽은 자의 부활 , 휴거 , 환난 , 그리고 이러한 것들, 천년의 평화, 문자 그대로 그리고 상징적으로 해석되었습니다. 마지막으로, 종말론 은 세상 의 종말 과 그와 관련된 사건에 관한 것입니다. 최후의 심판 ; 죽음, 하데스, 사탄과 그의 추종자들을 불못으로 추방; 그리고 새로운 하늘과 땅의 창조. Millenarianists , Seventh Day Adventists , 여호와의 증인 및 기타 최근에 설립 된 종파는 그들의 뿌리가 성경적이지만 이러한 교리의 현대 발전에 영향을 미쳤습니다.

종말론은 기독교 신학의 고대 연구 분야로, "마지막 일"과 그리스도의 재림에 대한 연구 가 안티오크의 이그나티우스 (기원전 35 ~ 107 년경) 에 의해 처음으로 다루어 졌고, 이후 기독교 변증 자에 의해 더 많이 고려되었습니다. 로마, 순교자 저스틴 (100 ~ 165 경). ^[219] 종말론의 치료는 로마 북아프리카의 영향력있는 신학자의 가르침에 서구에서 계속 테르 툴 리아 누스 (c. 160-225), 마스터 신학자에 의해 동쪽에 후 곧 풀러 반사와 추측을 받았다 오리겐 ( c. 185–254). ^[220]

마틴 루터 , 존 칼빈 및 기타 16 세기 개혁자들은 종말 시대에 대한 긴 책을 썼지 만 종말론에 대한 관심은 종교 개혁 이후 19 세기 후반까지 축소되어 개혁파, 오순절, 복음주의 종파에서 인기를 얻었습니다. 그것은 20 세기 동안 점점 더 공식적인 신학 연구 부문으로 인식되었습니다.

그리스도의 재림은 기독교 종말론의 중심 사건입니다. 대부분의 기독교인들은 그리스도의 재림까지 죽음과 고통이 계속 존재할 것이라고 믿습니다. 다른 사람들은 고통이 그가 오시기 전에 점차적으로 제거 될 것이며 불의를 제거하는 것이 그 사건을 준비하는 우리의 몫이라고 믿습니다. 말할 필요도없이 종말론 적 사건의 순서와 중요성에 대한 다양한 관점이 있습니다.

해석에 대한 접근

• Preterist의 (라틴어에서 접근 praeteritus "에 의해 사라"는) 사이의 평행선 추구 요한 계시록 과 같은 1 세기의 사건, 헤롯 수의 시도 아기 그리스도를 죽일 유대교의 박해 생존을 위해, 기독교의 투쟁 로마 제국 , 서기 70 년 예루살렘 의 멸망 , 같은 해에 성전 이 더럽혀졌고 , 기독교가 유대교의 한 종파에서 독립 종교로 성장했습니다.
• 역사주의 방법은 폭 넓은 역사적 접근 방식을 취하고 사이 평행선 추구 요한 계시록 특히에 직접적인 영향 있었 것들과 중요한 사람과 역사의 사건을, 이스라엘 과 교회를.
• 미래 학자 방법은 접근 요한 계시록을 아직 통과 오지했지만이 시대의 끝에서 세상의 끝에서 개최됩니다 이벤트를 참조 주로한다. 주요 초점은 그리스도의 재림입니다.
• 이상 주의자의 수도로 알려진 모델, 심령 또는 기호 모델의 이미지에 접근 요한 계시록을 오히려 실제 사람과 사건보다 큰 주제와 개념을 나타내는 상징으로. 그것은 계시록에서 빛과 어둠의 세력의 계속되는 투쟁과 악에 대한 선의 궁극적 인 승리의 우화 적 표현을 봅니다 .

• 기독교의 성서 법
• 동방 정교회 – 로마 가톨릭 신학 적 차이
• 신학의 개요