문화
문화 ( / K ʌ 리터 tʃ ər / ) 인 포함 포괄적 인 용어 사회적 행동 과 규범 에서 발견되는 인간 사회 뿐만 아니라 지식 , 신념 , 예술 , 법률 , 관습 , 기능, 습관 이있는 사람들의 여러 떼. [1]
인간의 문화를 통해 취득 학습 의 처리 enculturation 및 사회화 사회 전반 문화의 다양성에 의해 도시된다.
문화 규범은 사회에서 허용되는 행위를 성문화; 이는 상황에서 행동, 복장, 언어 및 품행에 대한 지침으로 사용되며 사회 집단의 기대치를위한 템플릿 역할을합니다. 사회 집단에서 단일 문화 만을 받아들이는 것은 환경 변화에 직면하여 단일 종이 시들어지는 것처럼 변화에 대한 기능적 반응이 부족하기 때문에 위험을 감수 할 수 있습니다. [2] 따라서 군사 문화에서 용기 는 개인의 전형적인 행동으로 간주되며 사회 집단에 대한 의무, 명예 및 충성 은 갈등 의 연속성 에서 미덕 또는 기능적 반응으로 간주됩니다 . 종교의 실천에서 유사한 속성은 사회 집단에서 식별 될 수 있습니다.
기술
문화는 인간 사회 에서 사회적 학습 을 통해 전달되는 현상의 범위를 포괄하는 인류학 의 중심 개념으로 간주됩니다 . 문화적 보편성 은 모든 인간 사회에서 발견됩니다. 이러한 표현과 같은 형태 등 미술 , 음악 , 무용 , 의식 , 종교 , 그리고 기술 등의 도구를 사용 , 요리 , 쉼터 , 그리고 옷을 . 물질 문화 의 개념은 기술, 건축 및 예술과 같은 문화의 물리적 표현을 포함하는 반면, 사회 조직의 원칙 ( 정치 조직 및 사회 제도의 관행 포함 ), 신화 , 철학 , 문학 (둘 다 서면 및 구두 ), 과학 은 사회 의 무형 문화 유산 을 구성합니다 . [삼]
에서 인문학 , 개인의 특성으로 문화의 하나 개의 감각은 자신들이 세련의 특정 수준을 재배 한하는 정도되었습니다 예술 , 과학, 교육 , 또는 매너. 문화적 정교함의 수준은 때때로 문명 을 덜 복잡한 사회 와 구별하는 데 사용되었습니다 . 문화에 대한 이러한 계층 적 관점 은 계층화 된 문화 자본에 대한 접근으로 구별되는 사회적 엘리트 의 높은 문화 와 낮은 문화 , 대중 문화 또는 하위 계층의 민속 문화 사이의 계급 기반 구분 에서도 발견됩니다 . 일반적으로 문화는 신체 변형 , 의복 또는 보석 과 같이 서로 눈에 띄게 구별하기 위해 민족 집단 이 사용하는 상징적 표식을 구체적으로 언급하는 데 자주 사용됩니다 . 대중 문화 는 20 세기에 등장한 대량 생산 및 대중 매개 형태의 소비 문화를 의미합니다. 마르크스주의 와 비평 이론 과 같은 일부 철학 학파 는 종종 문화가 프롤레타리아트 를 조작하고 거짓 의식을 생성하기위한 엘리트의 도구로 정치적으로 사용된다고 주장 해 왔습니다 . 이러한 관점은 문화 연구 분야에서 일반적입니다 . 더 넓은 사회 과학 에서 문화 유물론 의 이론적 관점은 인간이 육체적 생존을위한 조건을 창조함에 따라 인간의 상징적 문화가 인간 삶의 물질적 조건에서 발생하고 문화의 기초는 진화 된 생물학적 기질 에서 발견된다고 주장한다 .
카운트 명사 로 사용되는 경우 "문화"는 민족 그룹이나 국가와 같은 사회 또는 커뮤니티 의 관습, 전통 및 가치의 집합입니다 . 문화는 시간이 지남에 따라 습득 한 지식의 집합입니다. 이러한 의미에서 다문화주의 는 같은 행성에 거주하는 서로 다른 문화 간의 평화적 공존과 상호 존중을 중요 하게 생각합니다. 때때로 "문화"는 사회의 하위 그룹, 하위 문화 (예 : " 형제 문화 ") 또는 반문화 내의 특정 관행을 설명하는데도 사용됩니다 . 문화 인류학 내에서 문화 상대주의 의 이데올로기와 분석적 입장은 평가가 반드시 주어진 문화의 가치 체계 내에 위치하기 때문에 문화를 객관적으로 평가하거나 평가할 수 없다고 주장합니다.
어원
현대의 "문화"라는 용어는 고대 로마의 웅변가 인 시세로 가 그의 Tusculanae Disputationes 에서 사용한 용어를 기반으로합니다 . 여기서 그는 영혼의 재배 또는 "cultura animi" [4] 의 발전을위한 농업 은유 를 사용하여 썼습니다 . 철학적 영혼, 목적 론적 으로 인간 발달을위한 최고의 이상으로 이해 되었습니다. 사무엘 푸펜 도르프 는 현대적 맥락에서이 은유를 이어 받아 비슷한 의미를 갖지만 철학이 인간의 자연스러운 완전성이라고 더 이상 가정하지 않습니다. 그의 사용과 그 이후의 많은 작가들의 사용 은 " 인간이 원래의 야만주의를 극복하고 인공물을 통해 완전한 인간이 되는 모든 방법을 가리킨다 ." [5]
1986 년 철학자 에드워드 S. 케이시 (Edward S. Casey) 는 다음과 같이 썼습니다. " 문화 라는 단어 는 중세 영어로 '경작 된 장소'를 의미했으며, 같은 단어는 라틴 콜레르 로 거슬러 올라갑니다 . '거주, 돌보고, 경작하고, 경배하다'와 컬투 스 'A 컬트, 특히 종교적인 것. ' 문화가된다는 것은 문화를 가지기 위해 충분히 강렬하게 그곳에 거주하는 것입니다. 그 장소에 책임을지고, 이에 대응하고, 관심을 기울일 수 있습니다. " [6]
Richard Velkley가 묘사 한 문화 : [5]
... 원래는 영혼이나 마음의 경작을 의미했으며, " 현대 자유주의 와 계몽주의 "에 대한 루소 의 비판 을 다양한 수준으로 발전시킨 18 세기 독일 사상가들의 저술에서 후기 현대적 의미의 대부분을 획득했습니다 . 따라서 "문화"와 " 문명 " 사이의 대조 는 일반적으로 표현되지 않더라도 이러한 저자들에게 암시됩니다.
인류 학자 EB Tylor 는 "지식, 신념, 예술, 도덕, 법, 관습 및 사회 구성원으로서 인간이 획득 한 기타 능력과 습관을 포함하는 복잡한 전체"입니다. [7] 또한, 현대적인 변형으로, "문화는 시간이 지남에 따라 연속성과 공통으로 개최 삶의 사회적 의미의 불연속성을 표현, 관행, 담론과 소재 표현을 강조하는 사회적 도메인으로 정의된다. [8 ]
캠브리지 영어 사전 문화라고 말한다 "특정 시간에서 사람들의 특정 그룹의 삶의 방식, 특히 일반적인 관습과 믿음." [9] 테러 관리 이론 은 문화가 인간에게 "의미의 세계 내에서 가치있는 사람"으로 인식 할 수있는 기초를 제공하는 일련의 활동과 세계관이라고 가정합니다. 호모 사피엔스 가 더 큰 뇌를 얻었을 때 알게 된 동물의 무의미 함과 죽음을 부정하기 위해 . [10] [11]
단어를 분류하고 함께 경험을 대표하는 진화 된 기능과 같은 일반적인 의미에서 사용되는 상징 과 상상력과 창조적 역할을 할 수 있습니다. 이 능력은 약 50,000 년 전 인간 의 행동 근대성 의 진화와 함께 발생했으며 종종 인간에게 고유 한 것으로 생각됩니다. 그러나 일부 다른 종들은 훨씬 덜 복잡하지만 유사한 사회적 학습 능력을 보여주었습니다. 또한 사회적 상호 작용을 통해 전달 되고 특정 인간 그룹 또는 문화에 존재 하는 복잡한 관행과 축적 된 지식 및 아이디어의 네트워크를 복수형을 사용하여 나타내는 데 사용됩니다.
변화

고고학 자료를 통해 누적 문화에 대한 인간의 능력이 500,000 ~ 170,000 년 전 어딘가에서 나타났습니다. [12]
레이몬 파니 카는 있는 29 가지 방법 확인 문화적 변화는 , 초래 될 수 성장, 개발, 발전을 포함한 퇴화 , 업데이트, reconception , 개혁, 혁신 , 부흥 운동, 혁명 , 돌연변이 , 발전 , 확산 , 삼투 , 대출, 절충주의 , 혼합주의 , 근대화 , 토착화 및 변형. [13] 이러한 맥락에서, 근대화는 이러한 과학, 합리주의, 산업, 상업, 민주주의와 진보의 개념과 같은 계몽주의 시대의 신념과 관행의 채택으로 볼 수 있습니다. Rein Raud 는 Umberto Eco , Pierre Bourdieu 및 Jeffrey C. Alexander 의 작업을 기반으로 한 주장과 입찰을 기반으로 한 문화적 변화 모델을 제안했습니다.이 모델은 인지 적 적절성에 의해 판단 되고,의 상징적 권위에 의해 승인되거나 보증되지 않습니다. 문제의 문화 공동체. [14]


문화적 발명 은 새롭고 사람들에게 유용하고 행동으로 표현되었지만 물리적 대상으로 존재하지 않는 새로운 혁신을 의미하게되었습니다. 인류는 국제 상거래, 대중 매체, 그리고 무엇보다도 인구 폭발과 같은 다른 요인들 에 의해 추진되는 글로벌 "가속적인 문화 변화 기간"에 있습니다. 문화 재배치 는 사회의 문화 개념을 재구성하는 것을 의미합니다. [15]

문화는 내부적으로 변화를 장려하는 힘과 변화에 저항하는 힘의 영향을받습니다. 이러한 힘은 사회 구조 및 자연 사건과 관련이 있으며 , 그 자체가 변경 될 수있는 현재 구조 내에서 문화적 아이디어와 관행의 영속화에 관여합니다 . [16]
사회적 갈등과 기술의 발전은 사회적 역 동성을 바꾸고 새로운 문화 모델을 장려하고 생성 적 행동을 촉진하거나 가능하게 함으로써 사회 내에서 변화를 일으킬 수 있습니다 . 이러한 사회적 변화는 이념적 변화와 다른 유형의 문화적 변화를 동반 할 수 있습니다. 예를 들어, 미국 페미니스트 운동 은 젠더 관계에 변화를 일으켜 젠더와 경제 구조를 모두 바꾸는 새로운 관행을 포함했습니다. 환경 조건도 요인으로 들어갈 수 있습니다. 예를 들어, 마지막 빙하기 말에 열대 우림이 돌아온 후 , 가축화에 적합한 식물을 사용할 수있게되었고 농업 이 발명 되었고, 그 결과 많은 문화적 혁신과 사회 역학에 변화가 생겼습니다. [17]
문화는 사회 간의 접촉을 통해 외부 적으로 영향을받으며, 이는 또한 문화적 관행의 사회적 변화와 변화를 생성하거나 억제 할 수 있습니다. 자원에 대한 전쟁이나 경쟁은 기술 발전이나 사회 역학에 영향을 미칠 수 있습니다. 또한, 문화적 아이디어는 확산 또는 고착을 통해 한 사회에서 다른 사회로 이전 될 수 있습니다. 에서 확산 , 무언가의 형태 (하지만 반드시 그 의미) 또 하나 개의 문화로 이동합니다. 예를 들어, 중국이 20 세기 후반에 국제 무역에 경제를 개방함에 따라 서양 레스토랑 체인과 요리 브랜드는 중국인에게 호기심과 매력을 불러 일으켰습니다. [18] "자극 확산"(사상의 공유)에서 다른 발명이나 전파로 이어지는 하나 문화의 요소를 지칭한다. 반면에 "직접 차입"은 한 문화에서 다른 문화로의 기술적 또는 유형적 확산을 의미하는 경향이 있습니다. 혁신의 확산 이론은 개인과 문화가 새로운 아이디어, 관행 및 제품을 채택하는 이유와시기에 대한 연구 기반 모델을 제공합니다. [19]
Acculturation 은 다른 의미를 가지고 있습니다. 그럼에도 불구하고이 맥락에서 이것은 식민지화 과정 에서 특정 아메리카 원주민 부족과 전 세계의 많은 원주민에게 일어난 일과 같이 한 문화의 특성을 다른 문화로 대체하는 것을 의미합니다 . 개인 수준의 관련 프로세스에는 동화 ( 개인 에 의한 다른 문화 채택) 및 재 배열이 포함 됩니다. 초국적 문화의 흐름은 서로 다른 문화를 통합하고 생각, 아이디어 및 신념을 공유하는 데 중요한 역할을했습니다.
초기 현대 담론
독일 낭만주의

임마누엘 칸트 (1724–1804)는 빌둥 의 개념과 유사한 "깨달음"에 대한 개인 주의적 정의를 공식화했습니다 . "깨달음은 자기가 낳은 미성숙에서 나온 사람의 출현입니다." [20] 그는이 미숙 이해의 부족으로하지 제공한다고 주장하지만, 용기의 부족에서 독립적으로 생각하는. 이 지적 비겁에 대하여, 칸트는 촉구 : Sapere 오드는 "현명한 감히!" 칸트에 대한 반응으로 Johann Gottfried Herder (1744-1803) 와 같은 독일 학자들은 예측할 수없고 매우 다양한 형태를 취하는 인간의 창의성이 인간의 합리성만큼 중요하다고 주장했습니다. 또한 Herder는 Bildung 의 집합 적 형태를 제안했습니다 . "Herder에게 Bildung은 사람들에게 일관된 정체성과 공동 운명의 감각을 제공하는 경험의 총체였습니다." [21]

1795 년에 프로이센 언어 학자이자 철학자 빌헬름 폰 훔볼트 (1767-1835)는 칸트와 헤르더의 이익을 종합 할 인류학을 요구했습니다. 동안 낭만주의 시대 에, 학자 , 독일 , 관심, 특히 민족주의 운동-같은 다양한 정사 밖으로 "독일"을 만들 수있는 민족주의 투쟁, 그리고에 대한 소수 민족에 의한 민족 투쟁으로 오스트리아 - 헝가리 제국은 더 포괄적를 -developed " 세계관 "( Weltanschauung ) 으로서의 문화 개념 . [22] 사상이 학교에 따르면, 각 인종 그룹은 다른 그룹과의 세계관 잴 수있는 별개의 세계관을 갖는다. 이전의 견해보다 더 포괄적이긴하지만, 문화에 대한 이러한 접근 방식은 여전히 "문명화 된"문화와 "원시적 인"또는 "부족"문화를 구분할 수있었습니다.
1860 년에 Adolf Bastian (1826-1905)은 "인류의 심령 적 통일성"을 주장했습니다. [23] 그는 모든 인간 사회를 과학적으로 비교해 보면 별개의 세계관이 동일한 기본 요소로 구성되어 있음이 드러날 것이라고 제안했습니다. Bastian에 따르면 모든 인간 사회는 일련의 "초보적인 아이디어"( Elementargedanken )를 공유합니다 . 다른 문화 또는 다른 "민속적인 아이디어"( Völkergedanken )는 기본 아이디어의 지역적 수정입니다. [24] 이보기는 문화의 현대적인 이해의 길을 열어. 프란츠 보아스 (1858 ~ 1942)는이 전통에 대해 훈련을 받았으며 독일을 떠나 미국으로 갈 때 가져 왔습니다. [25]
영어 낭만주의

19 세기에 영국 시인이자 수필가 인 매튜 아놀드 (1822 ~ 1888) 와 같은 인본주의 자 들은 "문화"라는 단어를 사용하여 "세계에서 생각하고 말한 최고"라는 개별적인 인간 세련미의 이상을 언급했습니다. [26] 이 문화 개념은 독일 의 빌둥 개념 과도 비교할 수 있습니다 . "... 문화는 우리에게 가장 관심이있는 모든 문제에 대해 알게 됨으로써 우리의 완전한 완전성 을 추구하는 것입니다. 세상에서 생각하고 말했다. " [26]
실제로 문화 는 엘리트 이상을 의미하며 예술 , 클래식 음악 및 고급 요리 와 같은 활동과 관련이 있습니다 . [27] 이러한 양식은 도시 생활과 관련이 때, "문화"(북.에서 "문명"으로 확인되었다 시비 타스 , 도시). 낭만주의 운동 의 또 다른 측면은 민속 에 대한 관심으로 , 비 엘리트 사이에서 "문화"를 식별하게되었습니다. 이러한 구분은 종종 높은 문화 , 즉 지배 사회 집단의 문화 와 낮은 문화의 차이로 특징 지어진다 . 즉, 18 세기와 19 세기 초 유럽에서 발전한 '문화'라는 개념은 유럽 사회의 불평등을 반영한 것이다. [28]

Matthew Arnold는 "문화"와 무정부 상태를 대조했습니다 . 철학자 Thomas Hobbes 와 Jean-Jacques Rousseau를 따르는 다른 유럽인들은 "문화"와 "자연의 상태"를 대조했습니다. Hobbes와 Rousseau에 따르면 , 16 세기부터 유럽인들에게 정복 당했던 아메리카 원주민 들은 자연의 상태에 살고 있었다 [ 인용 필요 ] ; 이 반대는 "문명화"와 "미 문명화"의 대조를 통해 표현되었습니다. 이런 사고 방식에 따르면 어떤 나라와 국가는 다른 나라보다 문명화되고 어떤 사람들은 다른 나라보다 더 문화적이라고 분류 할 수 있습니다. 이러한 대조는 허버트 스펜서 의 사회 다윈주의 이론 과 루이스 헨리 모건 의 문화 진화 이론으로 이어졌다 . 일부 비평가들이 높고 낮은 문화의 구분이 유럽 엘리트와 비 엘리트 사이의 갈등의 표현이라고 주장한 것처럼, 다른 비평가들은 문명과 비 문명 사이의 구별이 유럽 식민지 세력 간의 갈등의 표현이라고 주장했습니다. 그리고 그들의 식민지 주체.
Rousseau를 따르는 다른 19 세기 비평가들은 고등 문화와 하등 문화의 차이를 받아 들였지만 고등 문화의 세련미와 정교함 을 사람들의 본질을 모호하고 왜곡하는 부패하고 부 자연스러운 발전으로 간주했습니다. 이 비평가들은 민속 음악 ( "민속", 즉 시골, 문맹, 농민이 제작 한 음악 )이 자연스러운 삶의 방식을 정직하게 표현하는 것으로 간주 했지만 클래식 음악은 피상적이고 퇴폐적 인 것처럼 보였습니다. 마찬가지로,이 견해는 종종 토착민을 고도로 계층화 된 서구의 자본주의 체제에 의해 복잡하지 않고 타락하지 않은 진정 하고 흠없는 삶을 사는 " 고귀한 야만인 " 으로 묘사했습니다 .
1870 년 인류 학자 에드워드 타일러 (1832 ~ 1917) 는 종교 의 진화론 을 제안하기 위해 고등 문화와 저 문화에 대한 이러한 생각을 적용했습니다 . 이 이론에 따르면 종교는 다신론에서 더 많은 일신론으로 진화합니다. [29] 공정에서는 그 모든 인간 사회 활동의 특징의 다양한 세트로 배양을 재정의. 이 견해는 종교에 대한 현대적 이해의 길을 열었습니다.
인류학

인류 학자 전세계 문화의 타일러의 정의를 참조하지만, [30] "문화는"미국의 중부와 통일 개념으로 등장한 20 세기 인류학 은 가장 일반적으로 분류하고 인코딩 인간을 보편적 인 인간의 능력을 말한다, 경험을 상징적으로 하고, 상징적으로 암호화 된 경험을 사회적으로 전달합니다. [ 인용 필요 ] 미국 인류학은 문화 연구에서 중요한 역할을하는 생물 인류학 , 언어 인류학 , 문화 인류학 , 미국과 캐나다에서 고고학 이라는 네 가지 분야로 구성되어 있습니다 . [31] [32] [33] [34] 독일계 미국인 인류학자인 프란츠 보아스 (Franz Boas)가 만든 쿨 투르 브릴 (Kulturbrille ) 이라는 용어 는 우리가 우리 나라를 보는 '렌즈'를 의미합니다. Martin Lindstrom은 우리가 살고있는 문화를 이해할 수있게 해주는 Kulturbrille 은 "외부인이 즉시 알아 차리는 것에 우리를 눈 멀게 할 수 있습니다"라고 주장합니다. [35]
사회학
문화의 사회학 에 나타난 바와 같이 문화에 관한 사회 . 사회 학자 게오르그 심멜 (1858 ~ 1918)에게 문화는 "역사의 과정에서 객관화 된 외형의 대리를 통한 개인의 양성"이라고 언급했습니다. [36] 따라서, 문화 사회 학적 필드는 사고 방식, 행동의 방식과 함께 삶의 사람들의 방법을 형성하는 재료 객체로 정의 할 수 있습니다. 문화는 비 물질적 문화 또는 물질적 문화 의 두 가지 유형 중 하나 일 수 있습니다 . [3] 비 물질 문화는 개인이 자신의 문화에 대해 가지고있는 가치, 신념 체계, 규칙, 규범, 도덕, 언어, 조직 및 제도를 포함하는 비 물리적 아이디어를 말하며 물질 문화는 문화의 물리적 증거입니다. 그들이 만들거나 만든 물건과 건축에서. 이 용어는 고고학 및 인류학 연구에만 관련되는 경향이 있지만 구체적으로 과거 또는 현재 문화에 기인 할 수있는 모든 물질적 증거를 의미합니다.
문화 사회학은 독일 바이마르 ( 1918 ~ 1933 ) 에서 처음 등장했으며 , Alfred Weber 와 같은 사회 학자들은 Kultursoziologie (문화 사회학) 라는 용어를 사용했습니다 . 문화 사회학은 1960 년대 의 " 문화적 전환 "의 산물로서 영어권 세계에서 "재발 명"되었으며 , 이는 사회 과학에 대한 구조 주의적 접근 과 포스트 모던 적 접근 방식을 도입했습니다 . 이러한 유형의 문화 사회학은 문화적 분석 과 비평 이론을 통합 한 접근 방식으로 느슨하게 간주 될 수 있습니다 . 문화 사회 학자들은 과학적 방법을 거부하는 대신 단어, 인공물 및 상징에 해석 학적으로 초점을 맞추는 경향이 있습니다. [37] 같은 단호 과학 분야를 포함하여 사회학의 많은 지점에 걸쳐 중요한 개념이 될부터 "문화"가 사회 계층 과 사회 네트워크 분석 . 그 결과 최근 양적 사회 학자들이이 분야에 유입되었습니다. 따라서 혼란스럽게도 문화 사회학자가 아닌 문화 사회 학자 그룹이 증가하고 있습니다. 이 학자는, 대신 더 과학 정맥의 이론적 뒷면에 대해 살펴 문화 사회학의 추상화 된 포스트 모던 측면을 거부하고, 사회 심리학 및 인지 과학을 . [ 인용 필요 ]

초기 연구자와 문화 사회학의 발전
문화 사회학은 사회학 ( Marx , [38] Durkheim , Weber 와 같은 초기 이론가에 의해 형성됨 )과 인류학 의 성장하는 학문 사이의 교차점 에서 성장 했으며, 연구원들은 전 세계의 다양한 문화를 설명하고 분석하기위한 민족지 학적 전략을 개척했습니다. . 분야의 초기 개발 유산의 일부는 방법 (대부분의 문화적, 사회 학적 연구가 질적), 이론 (사회학에 대한 다양한 비판적 접근이 현재 연구 커뮤니티의 중심 임) 및 실질적인 초점에 남아 있습니다. 필드의. 예를 들어 대중 문화 , 정치적 통제, 사회 계급 간의 관계 는이 분야에서 초기이자 지속적인 관심사였습니다.
문화 연구
영국에서는 스튜어트 홀 (1932 ~ 2014)과 레이몬드 윌리엄스 ( 1921 ~ 1988)와 같이 마르크스주의의 영향을받은 사회 학자 및 기타 학자들이 문화 연구를 개발 했습니다 . 19 세기 낭만주의에 이어 그들은 소비재와 여가 활동 (예 : 예술, 음악, 영화, 음식 , 스포츠, 의류)으로 "문화"를 식별했습니다 . 그들은 생산 관계에 의해 결정되는 소비와 여가의 패턴을 보았고 계급 관계와 생산 조직에 초점을 맞추 었습니다. [39] [40]

미국에서 문화 연구는 주로 대중 문화 연구에 초점을 맞추고 있습니다 . 즉, 대량 생산 된 소비재와 레저 용품의 사회적 의미에 관한 것입니다. Richard Hoggart 는 1964 년 Birmingham Center for Contemporary Cultural Studies 또는 CCCS 를 설립했을 때이 용어를 만들었습니다 . [41] 이것은 이후 강하게와 연관되었다 스튜어트 홀 , [42] 이사 Hoggart 성공 자. 따라서 이러한 의미에서 문화 연구는 " 서구 문명 "또는 " 글로벌리즘 " 이라고도하는 더 넓은 문화에 속하는 소비주의의 복잡성에 대한 제한된 집중으로 볼 수 있습니다 .
1970 년대부터 스튜어트 홀의 선구적인 작업은 그의 동료 인 폴 윌리스 , 딕 헤브 디지 , 토니 제퍼슨, 안젤라 맥 로비 와 함께 국제적인 지적 운동을 만들어 냈습니다. 이 분야가 발전함에 따라 정치 경제학 , 커뮤니케이션 , 사회학 , 사회 이론 , 문학 이론 , 미디어 이론 , 영화 / 비디오 연구 , 문화 인류학 , 철학 , 박물관 연구 , 미술사 를 결합하여 문화 현상 또는 문화 텍스트를 연구하기 시작했습니다. 이 분야에서 연구자들은 종종 특정 현상이 이데올로기 , 국적 , 민족 , 사회 계급 및 / 또는 성별 문제와 관련되는 방식에 집중합니다 . [44] 문화 연구가 우려되는 의미 와 일상 생활의 사례. 이러한 관행은 특정 문화에서 사람들이 특정 일 (예 : 텔레비전 시청 또는 외식)을 수행하는 방식으로 구성됩니다. 또한 의미를 연구하고 다양한 대상과 관행에 대한 사람 속성을 사용합니다. 특히 문화는 이성에 관계없이 유지되는 의미와 관행을 포함합니다. 역사적 사건에 대한 대중의 관점을보기 위해 텔레비전을 보는 것은 문화적으로 선택되었을 수도있는 텔레비전 자체의 매체를 언급하지 않는 한 문화로 생각해서는 안됩니다. 그러나 방과 후 친구들과 "적합"하기 위해 텔레비전을 보는 학생들은이 관행에 참여할 근거가 없기 때문에 확실히 자격이 있습니다.
문화 연구의 맥락에서 텍스트 의 개념 에는 문어 뿐만 아니라 영화 , 사진 , 패션 또는 헤어 스타일도 포함됩니다. 문화 연구 텍스트는 문화의 의미있는 모든 인공물을 구성합니다. [45] 마찬가지로,이 분야의 개념 넓어 "문화." 문화 연구원의 '문화'는 전통적 고등 문화 ( 지배 사회 집단 의 문화 ) [46] 와 대중 문화 뿐만 아니라 일상의 의미와 관습도 포함한다. 사실 마지막 두 가지는 문화 연구의 주요 초점이되었습니다. 또 최근 접근 방식은 비교 문화 연구 의 분야에 따라, 비교 문학 및 문화 연구. [47]
영국과 미국의 학자들은 1970 년대 후반 이후 다소 다른 버전의 문화 연구를 개발했습니다. 영국식 문화 연구는 1950 년대와 1960 년대에 주로 Richard Hoggart, EP Thompson , Raymond Williams 의 영향을 받았으며 나중에는 Stuart Hall과 버밍엄 대학교 현대 문화 연구 센터의 다른 사람들의 영향을 받아 시작되었습니다 . 이것은 명백히 정치적 포함 좌익 전망, 그리고 비판 대중 문화 "자본주의"와 같은 대중 문화 ; 그것은 " 문화 산업 "(즉 대중 문화)에 대한 프랑크푸르트 학교 비평의 일부 아이디어를 흡수했다 . 이것은 초기 영국 문화 연구 학자의 저술과 그 영향에서 나타납니다. 예를 들어 Raymond Williams, Stuart Hall, Paul Willis 및 Paul Gilroy 의 작품을 참조하십시오 .
미국에서 Lindlof와 Taylor는 "문화 연구는 실용적이고 자유 주의적 다원 주의적 전통에 기반을두고 있었다"고 썼습니다. [48] 미국판 문화 연구는 처음에는 대중 문화에 대한 청중의 반응과 사용의 주관적이고 적절한 측면을 이해하는 데 더 관심이있었습니다 . 예를 들어 미국 문화 연구 옹호자들은 팬덤 의 해방 적 측면에 대해 썼습니다 . [ 인용 필요 ] 그러나 미국 가닥과 영국 가닥의 구분은 사라졌습니다. [ 표창장은 필요로했다 ] 특히 초기 영국 문화 연구의 일부 연구자들은,하는 적용 마르크스 현장에 모델. 이러한 생각의 긴장은 프랑크푸르트 학파의 영향을 받았지만 특히 루이 알튀세르 와 다른 사람들 의 구조주의 마르크스주의 로부터 영향을 받았습니다 . 정통 마르크스 주의적 접근의 주된 초점 은 의미 의 생산 에 집중 한다 . 이 모델은 문화의 대량 생산을 가정하고 문화 유물을 생산하는 사람들과 함께 권력 을 식별 합니다 . 마르크스 주의적 관점에서 생산 방식 과 관계는 문화와 같은 상부 구조 와 지속적으로 상호 작용하고 영향을 미치는 사회의 경제적 기반을 형성합니다 . [49] 와 같은 문화 연구에 다른 접근 페미니스트 문화 연구 및 필드 이후 미국 개발이 뷰로부터의 거리 자체. 그들은 모든 문화적 제품에 대해 모두가 공유하는 하나의 지배적 인 의미에 대한 마르크스주의 가정을 비판합니다. 비 마르크스 주의적 접근은 문화적 유물을 소비하는 다양한 방법이 제품의 의미에 영향을 미친다는 것을 암시합니다. 이보기는 책을 통해 오는 문화 연구를 수행 : 소니 워크맨의 이야기 (기준 폴 뒤 게이 등. ), [50] 의 상품을 생산하는 사람들이 의미를 제어하는 개념에 도전하고자하는 그들에게 명 속성이. 페미니스트 문화 분석가, 이론가 및 미술사 학자 Griselda Pollock 은 미술사 와 정신 분석의 관점에서 문화 연구에 기여했습니다 . 작가 Julia Kristeva 는 세기 전환기에 영향력있는 목소리 중 하나이며, 예술 및 정신 분석 학적 프랑스 페미니즘 분야의 문화 연구에 기여했습니다 . [51]
Petrakis와 Kostis (2013)는 문화적 배경 변수를 두 가지 주요 그룹으로 나눕니다. [52]
- 첫 번째 그룹은 사회의 "효율성 방향"을 나타내는 변수를 다룹니다 : 성과 지향, 미래 지향 , 자기 주장, 전력 거리 및 불확실성 회피.
- 두 번째는 사회의 "사회적 지향"을 나타내는 변수, 즉 구성원의 태도와 라이프 스타일을 다룹니다. 이러한 변수에는 성 평등주의, 제도적 집단주의, 집단 내 집단주의 및 인간 지향이 포함됩니다.
2016 년, 문화에 대한 새로운 접근 방식이 제안되었다 고삐 Raud , [14] 자신의 세계를 이해하기위한 인간과에 이용 가능한 자원의 합으로 문화를 정의하는 모든 사람 (텍스트의 연구를 결합, 두 계층 접근 방식을 제안한다 따라서 문화에 대한 인류 학적, 사회 학적 연구를 텍스트 이론의 전통과 다시 연결할 수있게 해주는 문화적 관행 (목적의 생산, 보급 또는 전달을 포함하는 모든 반복 가능한 행동).
심리학
1990 년대부터 [53] : 31 문화 영향에 관한 심리학 적 연구가 성장하여 일반 심리학에서 가정하는 보편성에 도전하기 시작했다. [54] : 158–168 [55] 문화 심리학자들은 감정과 문화 사이의 관계를 탐구하기 시작했고 , 인간의 마음이 문화와 독립되어 있는지에 대한 답을 찾기 시작했습니다 . 예를 들어, 일본인과 같은 집단주의 문화의 사람들은 미국인보다 긍정적 인 감정을 더 많이 억 누릅니다. [56] 문화는 사람들이 경험과 감정을 표현하는 방식에 영향을 미칠 수 있습니다. 반면, 일부 연구자들은 문화 에 따라 사람들의 성격 차이를 찾으려고합니다 . [57] [58] 다른 문화가 특유의 지시대로 규범 , 문화 충격은 또한 다른 문화에 직면 할 때 사람들이 어떻게 반응하는지 이해하기 위해 연구되고있다. 인지 도구는 접근 할 수 없거나 문화 간 다르게 작동 할 수 있습니다. [53] : 19 예를 들어 주판 이 있는 문화에서 자란 사람들은 독특한 추론 스타일로 훈련을받습니다. [59] 문화 렌즈는 또한 사람들이 다른 이벤트와 동일한 결과를보고 할 수 있습니다. 서양인은 실패보다 성공에 더 많은 동기를 부여하는 반면, 동아시아 인은 실패를 피하는 것에 더 큰 동기를 부여합니다. [60] 문화는 인간의 정신적 작업을 이해하면 심리학자들은 고려하는 것이 중요하다.
문화 보호
문화 및 문화 유산 보호와 관련된 여러 국제 협약과 국내법이 있습니다 . UNESCO 및 Blue Shield International 과 같은 파트너 조직은 국제 보호 및 지역 구현을 조정합니다. [61] [62]

기본적으로 무력 분쟁시 문화재 보호를위한 헤이그 협약과 문화 다양성 보호를위한 유네스코 협약이 문화 보호를 다룬다. 세계 인권 선언 27 조는 문화 유산을 두 가지 방식으로 다루고있다. 문화 유산은 사람들에게 문화 생활에 참여할 권리를 부여하고 다른 한편으로는 문화 생활에 대한 기여를 보호 할 권리를 부여한다. [63]
문화 및 문화 상품의 보호는 점점 더 큰 영역을 국내 및 국제적으로 차지하고 있습니다. 국제법에 따라 UN 과 유네스코는 이에 대한 규칙을 수립하고 시행하려고합니다. 목적은 개인의 재산을 보호하는 것이 아니라, 특히 전쟁과 무력 충돌시 인류의 문화 유산을 보존하는 것입니다. Blue Shield International의 사장 인 Karl von Habsburg 에 따르면 문화재 파괴는 심리전의 일부이기도합니다. 공격의 대상은 상대방의 정체성이며 상징적 문화재가 주요 대상이되는 이유입니다. 또한 특히 민감한 문화 기억, 증가하는 문화적 다양성 및 주, 지역 또는 지방 자치 단체의 경제적 기반 (예 : 관광)에 영향을 미치기위한 것입니다. [64] [65] [66]
오늘날 또 다른 중요한 문제는 관광이 다양한 형태의 문화에 미치는 영향입니다. 한편으로 이것은 개별 물체에 대한 물리적 영향이거나 환경 오염 증가로 인한 파괴 일 수 있으며 다른 한편으로는 사회에 대한 사회 문화적 영향 일 수 있습니다. [67] [68] [69]
또한보십시오
- 동물 문화
- 인류학
- 문화 지역
- 문화 연구
- 문화 관광
- 문화 21 – 유엔 행동 계획
- 명예 § 명예 문화 및 법률 문화
- 문화의 개요
- 재조합 문화
- 문화 기호학
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조항
- "문화"의 의미 (2014-12-27), Joshua Rothman, The New Yorker
외부 링크
- 문화 상기 브리태니커 백과 사전
- Cultura : International Journal of Philosophy of Culture and Axiology
- 문화 란?