고대 로마의 종교

Augustus as Pontifex Maximus ( Via Labicana Augustus )

공적 종교의 사제직은 엘리트 계층의 구성원들이 소유했습니다 . 고대 로마에서 교회와 국가의 분리와 유사한 원리는 없었습니다 . 동안 로마 공화국 (509-27 BC), 것과 같은 남성 공무원을 선출는 또한 역할을 할 수 점친다 와 교황 . 사제는 결혼하고 가족을 키우고 정치적으로 활동적인 삶을 살았습니다. Julius Caesar 는 그가 영사 로 선출되기 전에 pontifex maximus 가되었습니다 .

augurs는 신의 뜻을 읽고 보편적 질서의 반영으로 경계 표시를 감독하여 로마 팽창주의 를 신성한 운명의 문제로 승인했습니다 . 로마의 승리 의 핵심 승리 일반적으로 자신의 경건과 신들, 특히 자신의 전리품의 일부를 전용하여 공공의 이익을 봉사하는 그의 의지 표시되는 종교 행렬에 있었다 목성 단지 규칙을 구현. 포 에니 전쟁 (BC 264-146 년) 의 결과로 로마가 지배적 세력으로 자리 잡기 위해 고군분투했을 때 많은 새로운 사원 이 치안 판사에 의해 군사적 성공을 보장하기위한 신에 대한 서약 을 이행하여 지어졌습니다 .

로마는 전반에 걸쳐 자신의 지배력 확장으로 지중해 세계를, 일반적으로 그들의 정책이 오히려 그들을 근절하기 위해 시도보다 신들과 다른 사람들의 숭배를 흡수하는 것이 었습니다 ^[4] 그들은 보존 전통 사회 안정을 촉진 있다고 믿고 있기 때문이다. ^[5] 로마가 다양한 민족을 통합시킨 한 가지 방법은 그들의 종교적 유산을 지원하고 로마 종교의 계층 구조 내에서 신학을 구성하는 지역 신들에게 사원을 짓는 것입니다. 제국 전역의 비문에는 로마인이 지역 신에게 바친 헌납을 포함하여 지역 신과 로마 신을 나란히 숭배하는 내용이 기록되어 있습니다. ^[6]

사자 , 풍요의 뿔 및 벽화 왕관 과 함께 Cybele이 즉위했습니다 . 로마 대리석, c. 서기 50 년 ( 게티 박물관 )

제국의 높이에 의해, 다수의 국제 신들은 로마에서 재배되었고, 심지어 가장 원격으로 수행되었던 지방 그들 가운데, 키벨레 , 이시스 , 이포 , 그리고 신들 태양 일원론 과 같은 미트라 와 솔 인 빅터는 , 멀리 북쪽으로 발견 로마 브리튼 . 외국 종교는 제국의 다른 곳에서 점점 더 조상을 가졌던 로마인들 사이에서 점점 더 많은 신자들을 매료 시켰습니다. 내세에서 구원을 제공하는 수입 신비 종교 는 개인의 선택의 문제였으며 가족 의식 을 수행 하고 공적 종교에 참여 하는 것 외에도 실행되었습니다 . 그러나 미스터리에는 보수적 인 로마인들이 " 마법 ", 음모 ( coniuratio ) 또는 파괴적인 활동의 특징으로 의심하는 것으로 간주하는 독점적 맹세와 비밀, 조건이 포함되었습니다 . 기원전 186 년에 바카 날 을 제한 하려는 상원 의 노력 과 마찬가지로 전통적인 도덕성과 통일성을 위협하는 것처럼 보이는 종교가들을 억압하려는 산발적이고 때로는 잔인한 시도가있었습니다 . 로마인들은 하나의 신이나 하나의 숭배만을 길러야 할 의무가 없었기 때문에 종교적 관용 은 일신 론적 체계 에 대한 의미에서 문제가되지 않았습니다 . ^[7] 유대교 의 유일신 론적 엄격함은 때때로 타협하고 특별 면제를 부여하는 로마 정책에 어려움을 야기했지만 때로는 다루기 힘든 갈등을 초래했습니다. 예를 들어, 종교적 분쟁은 제 1 차 유대인-로마 전쟁 과 바르 코흐 바 반란을 일으켰습니다 .

의 결과로서 공화국의 붕괴 , 국교는 새로운 지원하도록했다 황제의 정권을 . 최초의 로마 황제 인 아우구스투스 는 광범위한 종교 부흥과 개혁 프로그램으로 1 인 통치의 참신함을 정당화했습니다. 이전에 공화국의 안보를위한 공개 서약 은 이제 황제의 안녕을위한 것이었다. 이른바 "황제 숭배" 는 조상 죽은 자 와 모든 개인 의 신성한 수호자 인 천재에 대한 전통적인 로마 숭배를 대규모로 확장했습니다 . 제국 숭배는 로마 지방에있는 그것의 존재를 광고하고 제국에 걸쳐 문화적 정체성과 충성도를 공유 배양 한하는 주요 방법 중 하나가되었다. 국교에 대한 거부는 반역에 해당합니다. 이것은 로마인들이 무신론과 새로운 미신 의 한 형태로 다양하게 간주 한 반면 기독교인들은 로마 종교를 이교도 라고 여겼던 기독교 와 로마의 갈등의 맥락이었다 . 궁극적으로 로마의 다신교는 기독교가 제국의 공식 종교로 채택되면서 종식되었습니다.

제단에서 금성 과 화성에 이르는 구호 패널은 로물루스와 레무스가 늑대를 빨고있는 모습과 Tiber 와 Palatine Hill 과 같은 로마 지형을 대표하는 신을 묘사합니다.

로마 신화 전통은 역사적 신화, 또는 특히 풍부 전설 의 기반과 도시의 증가와 직결. 이 내러티브는 인간 행위자에 초점을 맞추고 있으며, 때때로 신들의 개입이 있지만 신성하게 명령받은 운명에 대한 만연한 감각이 있습니다. 로마의 초기 시대에는 역사와 신화를 구별하기가 어렵습니다. ^[8]

신화에 따르면 로마는 트로이에서 이탈리아로 팔라듐 , 라 레스 , 페나 테스 를 가져 왔을 때 로마 종교의 핵심을 확립했다고 알려진 금성의 아들 인 트로이 난민 아이네이아스의 준 신조 조상이있었습니다 . 이 물건들은 역사적 시대에 로마의 여성 사제직 인 베스 탈스 의 보호에 남아 있다고 믿어졌습니다 . 고전 작가들에 따르면 Aeneas 는 Arcadia 에서 추방 된 그리스인 Evander 왕에 의해 피난처를 받았다 . 그는 다른 종교적 기반에 기인했다. 그는 포럼 이 될 사이트에서 Hercules 에게 Ara Maxima , "Greatest Altar" 를 세웠다. Boarium , 그리고 전설이 되었기 때문에 그는 2 월에 기독교 시대의 5 세기 늦게 축하 된 고대 축제 인 Lupercalia를 처음으로 축하했습니다 . ^[9]

그리스의 영향을받은 트로이 목마 창립의 신화는 정교한 계보 ( 알바 롱가 의 라틴 왕 )를 통해 로물루스와 레무스 가 로마 창립에 대한 잘 알려진 전설과 조화 를 이루었습니다 . 쌍둥이 이야기의 가장 일반적인 버전은 영웅 신화의 여러 측면을 보여줍니다. 그들의 어머니 인 레아 실비아 는 아버지로부터 빼앗은 왕좌를 지키기 위해 삼촌 인 왕에게 처녀로 남아 있으라는 명령을 받았습니다. 신성한 개입을 통해 Rhea Silvia가 화성 신에 의해 함침되었을 때 정당한 라인이 복원되었습니다 . 그녀는 왕의 명령에 의해 정식으로 노출 되었지만 일련의 기적적인 사건을 통해 구원 받은 쌍둥이를 낳았습니다 .

로물루스와 레무스는 할아버지의 왕좌를 되찾고 초기부터 존재하는 것으로 묘사 된 로마의 특징적인 종교 기관인 아우 구리를 통해 신들과상의하면서 새로운 도시를 건설하기 시작 했습니다. 형제들은 성벽을 쌓는 동안 싸우고, 로물루스는 때때로 희생적인 것으로 여겨지는 행위 인 레무스를 죽입니다. 따라서 Fratricide는 로마 건국 신화의 필수적인 부분이되었습니다. ^[10]

Romulus는 여러 종교 기관으로 인정되었습니다. 그는 Consualia 축제를 창설하여 이웃 Sabines 를 초대 했습니다. 계속되는 사빈 여성의 강간 로물루스의 부하에 의해 더욱 기원 로마의 신화에 모두 폭력과 문화적 동화를 내장. 성공적인 장군으로서 Romulus는 또한 Jupiter Feretrius 에게 로마의 첫 번째 사원을 세웠 으며 첫 번째 로마 승리를 축하하기 위해 전쟁에서 가져온 주요 전리품 인 spolia opima를 제공했습니다 . 필사자의 죽음을 아끼지 않은 로물루스는 신비롭게 멀어져 신격화되었습니다. ^[11]

Aeneas는 Penates가 로마를 발견하기위한 여정을 계속하도록 촉구했습니다 (4 세기 AD 삽화) ^[12]

그의 Sabine 후계자 Numa 는 경건하고 평화로 우며 최초의 로마 달력을 포함하여 수많은 정치 및 종교적 기초를 세웠습니다 . Salii , flamines , Vestals 의 사제직 ; 목성 , 화성, 퀴리 누스 의 숭배 ; 전쟁시기에는 문이 열려 있었지만 누마 시대에는 문이 닫혀 있는 야누스 신전이 있습니다. 누마의 죽음 이후, 야누스 신전의 문은 아우구스투스 통치 때까지 열려 있었다. ^[13]

로마의 전설적 또는 준 전설적 왕들 각각은 후기 공화국에 여전히 알려진 하나 이상의 종교 기관과 관련이 있습니다. Tullus Hostilius 와 Ancus Marcius 는 태아 사제를 설립했습니다 . 최초의 "외부인"에트루리아 왕인 Lucius Tarquinius Priscus 는 로마 세계에서 가장 높은 공식 컬트의 모델이었던 목성, 주노 , 미네르바 삼합회 에 카피 톨 리노 신전을 세웠 습니다. 자비 롭고 신성하게 아버지 인 Servius Tullius 는 그의 사회 개혁을 기념하기 위해 라틴 리그 , 아 벤티 누스 사원을 다이애나에게 , Compitalia 를 설립 했습니다. Servius Tullius는 살해되었고 오만한 Tarquinius Superbus에 의해 계승되었으며 , 그의 추방은 로마가 매년 선출 된 치안 판사를 가진 공화국으로 시작을 의미했습니다 . ^[14]

로마 역사가들 ^[15] 은 공화당 종교의 본질이 누마의 통치가 끝날 무렵 완전한 것으로 간주했으며, 상원과 로마 사람들에 의해 옳고 합법적이라고 확인했습니다 . 도시 의 신성한 지형 , 기념물과 사원, 로마의 역사 최고의 가족 , 구전 및 의식 전통. ^[16] Cicero에 따르면, 로마인들은 스스로를 모든 민족 중에서 가장 종교적인 것으로 여겼고, 그들의 지배권 상승은 그들이 대가로 신의 은혜를 받았다는 증거였습니다. ^[17]

열두 주요 신들 ( 디 Consentes ) 상기 영광에 대응 lectisternium 에서 1 세기 제단에 표시 217 BC의, Gabii 에 의해 신성하게 빛날됩니다 조디악 .

로마 이벤트 네이티브가 창조 신화 , 거의 mythography 의 신들, 그들의 상호 관계 나 인간 세계와의 상호 작용의 특성을 설명 할 수 있지만, 로마 신학은 인정 디 immortales (불멸의 신들은) 하늘과 땅의 모든 영역을 지배했다. 하늘 위의 신들, 지하 세계의 신들, 그리고 그 사이에 무수한 작은 신들이있었습니다. 로마가 그들을 존중했기 때문에 일부는 분명히 로마를 선호했지만 본질적으로, 돌이킬 수 없을 정도로 타 국적이거나 외계인은 아니 었습니다.

떠오르는 로마 초 국가의 정치적, 문화적, 종교적 일관성은 합법적 컬트의 광범위하고 포괄적이며 유연한 네트워크를 필요로했습니다. 다른 시간과 다른 장소에서, 신성한 존재의 영향력, 성격 및 기능의 영역은 확장 될 수 있고 다른 존재와 겹치며 로마로 재정의 될 수 있습니다. 변화는 기존의 전통에 내재되어 있습니다. ^[18]

반 공식적이고 구조화 된 판테온 의 여러 버전이 후기 공화당 시대의 정치적, 사회적, 종교적 불안정 기간 동안 개발되었습니다. 모든 신들 중에서 가장 강력한 목성 이자 "도시와 신들과의 관계가있는 후원의 원천"인 목성 은 로마의 최고 직분, 내부 조직 및 외부 관계의 신성한 권위를 일관되게 구체화했습니다. 고대와 초기 공화당 시대에 그는 자신의 사원 , 컬트의 일부 측면 및 몇 가지 신성한 특성을 나중에 Juno 와 Minerva 로 대체 된 Mars 및 Quirinus 와 공유 했습니다 . ^[19]

기원전 9 년에 봉헌 된 Augustan Ara Pacis 의 패널에있는 세 명의 여신 ; 도상학은 다양한 해석에 개방되어 있습니다.

삼 합체에 대한 개념적 경향 은 나중에 세레스 , 리베르 , 리베라 의 농업 또는 평민 삼 합체 와 제국 숭배의 보완적인 삼중 신 그룹 중 일부에 의해 표시 될 수 있습니다 . ^[20] 다른 주요 및 소수의 신들은 신성한 결혼과 성적 모험에 대한 신화를 통해 단일, 결합 또는 회고 적으로 연결될 수 있습니다. 이 후기 로마 범신론 적 계층은 부분적으로 문학과 신화, 부분적으로 철학적 창조물, 그리고 종종 그리스어 기원입니다. 라틴 문학과 문화 의 헬 레니 화 는 그리스 올림픽 에 비추어 로마 신들 을 재 해석 하기위한 문학적 예술적 모델을 제공 했고, 두 문화가 공유 된 유산을 가지고 있다는 느낌을 조장했습니다. ^[21]

로마 국가의 신들에 대한 인상적이고 비용이 많이 드는 중앙 집중식 의식은 개인의 국내 및 개인 신, 로마의 다양한 이웃 과 공동체 의 수호 신 , 그리고 종종 특이한 혼합에 관련된 일반적인 종교 의식으로 인해 일상 생활에서 훨씬 많았습니다. 합법적 인 로마 종교를 특징으로하는 공식, 비공식, 지역 및 개인 컬트. ^[22]

이러한 정신 으로 티 부르 에서 시빌을 만나기 위해 보르도 에서 이탈리아로 먼 여행을 떠난 지방의 로마 시민 은 고향에서 자신의 여신에 대한 헌신을 소홀히하지 않았습니다.

나는 방황하며 전 세계를 통과하는 것을 멈추지 않지만 무엇보다도 Onuava 의 충실한 숭배자입니다 . 나는 땅 끝에 있지만 멀리서 다른 여신에게 맹세하고 싶은 유혹을받을 수 없습니다. 진리에 대한 사랑은 나를 Tibur로 데려 왔지만 Onuava의 호의적 인 힘이 나와 함께 왔습니다. 따라서 고향에서 멀리 떨어진 이탈리아로 추방 된 신성한 어머니, 나는 당신에게 맹세와기도를 전합니다. ^[23]

로마의 일생 동안 수많은 "미스터리 컬트"가 나타났습니다. 이 컬트는 일반적으로 오르페우스 이야기와 같은 전설이나 신성한 이야기를 바탕으로 설립되었습니다. 몇몇은 이집트 여신 인 이시스 교단과 같은 다른 문화에 기초를 두었습니다. 멤버들은 일반적으로 이야기가 순수한 전설이라는 것을 알고 있었지만 추종자들이 순종 할 수있는 모델을 제공했습니다. 이 컬트는 종종 비용이 많이 들고 길거나 시도하는 시작 과정을 가졌는데, 이는 컬트마다 달랐지만, 예비 회원들은 더 나은 분위기로 가는 길 과 mystai로 알려진 사회적 유대를 조성하는 분위기를 약속 받았습니다 . 이러한 유대는 이러한 컬트의 대부분이 회원, 춤, 의식 및 의식, 앞서 언급 한 시작 사이에서 정기적으로 공동 식사를 수행했기 때문에 발생했습니다. 오르페우스 컬트 중 오르페우스에 대한 초점과 같은 컬트의 초점이 반드시 그 구성원의 신학을 지시하지는 않았습니다. 전설적인 이야기는 회원들을 안내하기위한 것이었지만 관련된 신들은 덜 초점을 맞추는 경향이있었습니다. 미스터리 컬트가 존재했고 일반적으로 로마 전역에서 받아 들여졌고 회원들에게 독특한 신학 적 경험을 제공했습니다. ^{[24] [25]}

로마 달력은 대략 40 개의 연례 종교 축제를 보여줍니다. 신성한 일 (: 일부는 몇 일, 다른 하나의 일 이하로 지속 다이가 FASTI ) "비 신성한"일 (열세 다이가 nefasti ). ^[26] 살아남은 로마 종교 달력을 비교해 보면 공식 축제는 다양한 지역 전통을 허용하는 광범위한 계절 그룹에 따라 조직되었다는 것을 알 수 있습니다. 가장 오래되고 인기있는 축제 중 일부에는 ludi ( 전차 경주 및 연극 공연 과 같은 "게임" )가 포함 되어 있으며 , Compitalia 기간 동안 Fortuna Primigenia를 기리기 위해 Palestrina에서 개최 된 축제 와 Liber 를 기리기 위한 Ludi Romani 를 포함 합니다. ^[27] 다른 축제는 사제와 수행자 ^[28] 또는 보나 데아 (Bona Dea) 의식의 여성과 같은 특정 그룹 의 참석과 의식만을 요구했을 수 있습니다 . ^[29]

폼페이 외부 에서 찍은 이 프레스코 화 는 로마 남성이 종교 축제, 아마도 콩피 탈리아를 축하하는 모습을 보여줍니다 .

다른 공개 축제는 달력에 필요하지 않지만 행사에 의해 발생했습니다. 로마 장군 의 승리 는 종교적 서약 의 성취로 축하되었지만,이 행사 의 정치적, 사회적 중요성에 가려지는 경향이있었습니다. 공화국 말기 동안 정치 엘리트들은 공개 전시에서 서로를 능가하기 위해 경쟁했고 승리를 거둔 루디 수행원은 검투사 대회 를 포함하도록 확장되었습니다 . Principate 아래에서 그러한 모든 화려한 전시는 제국의 통제하에있었습니다. 가장 호화로운 것은 황제에 의해 보조금을 받았으며 더 적은 행사는 치안 관이 신성한 의무와 직분의 특권으로 제공했습니다. 추가 페스티벌과 게임은 제국의 가입과 기념일을 축하했습니다. 새로운 시대를 기념하기위한 전통적인 공화당 세속 게임 (새 큘럼 ) 과 같은 다른 사람들 은 전통적인 가치와 공통된 로마 정체성을 유지하기 위해 황실 자금을 지원 받았습니다. 안경이 고대 후기 에도 성스러운 분위기를 유지하고 있다는 사실은 기독교인들이 참여해서는 안된다는 교부들의 권고에 의해 나타납니다. ^[30]

많은 고풍 축제의 의미와 기원은 로마의 지적 엘리트들조차도 당혹스럽게 만들었지 만, 그것이 모호할수록 재창조와 재 해석의 기회가 더 커졌습니다. 아우구스투스의 종교 개혁 프로그램에서 사실은 종종 독재 적 혁신을 감추고, 당시의 신화 제작자 인 그의 유일한 라이벌 인 Ovid . 그의에서 FASTI 6 월 월까지 로마의 휴일을 포함 긴 형태의시는, 오비디우스는 로마에서 독특한 모양 제시 골동품 회전하는 것입니다 지식, 인기 관습, 종교 연습 상상력, 엔터테인먼트, 높은 마음, 그리고 야비한; ^[31] 성직자 에 대한 설명은 아니지만 , 연설가가 베이트 나 영감을받은 시인 선지자 로서의 자세에도 불구하고 Saturnalia , Consualia , 그리고 Saturnalia , Consualia , 및 Ovid가 새로 신격화 된 줄리어스 카이사르의 암살을 로마 사람들의 축제에 완전히 부수적으로 취급하는 3 월 의 Ides 에서 Anna Perenna의 향연 . ^[32] 그러나 서로 다른 시간과 장소에서 보존 공식 일정은 생략 또는 단일 정적 및 필요한 의식의 권위있는 달력이 없음을 나타내는 이벤트를 확장의 유연성을 보여줍니다. 기독교 통치 하의 후기 제국에서 새로운 기독교 축제는 적어도 일부 전통 축제와 함께 로마 달력의 기존 틀에 통합되었습니다. ^[33]

Antoninus 및 Faustina 사원의 Portico , 나중에 교회로 통합

공식 로마 종교의 공개 종교 의식은 성전 건물이 아닌 야외에서 열렸습니다. 일부 의식은 사원이나 신사에서 시작, 방문 또는 끝나는 행렬로, 의식 물건을 보관하고 사용하기 위해 꺼내거나 제물을 보관할 수 있습니다. 주로 동물에 대한 희생 은 사원 이나 경내에 있는 야외 제단 에서 , 종종 제기 된 현관으로 이어지는 계단 옆에있을 것입니다. 메인 룸 (셀라) 사원 안에 성전은 종종 향 또는를위한 작은 제단 전용되었다 누구에 신성의 우상 보관 헌주를 . 전쟁에서 약탈하고 신에게 재 헌납 된 예술 작품을 전시 할 수도 있습니다. 일반 대중이 사원 내부에 얼마나 접근 할 수 있는지는 명확하지 않습니다.

라틴어 templum은 원래 사원 건물 자체가 아니라, "고대 로마인의 건축은 처음부터 마지막까지 의식을 중심으로 공간을 형성하는 예술이었습니다." ^[34] 로마의 건축가 비트 루비 우스는 항상 단어를 사용 templum을 이 신성한 구역을 참조하고,보다 일반적인 라틴어 단어 aedes , delubrum , 또는 fanum 건물로 사원이나 신사합니다. 사원 유적은 고대 로마 문화에서 가장 눈에 띄는 기념물 중 하나입니다.

도시 내의 사원 건물과 신사는 개발 과정에서 중요한 정치적 정착지를 기념했습니다. Diana의 Aventine 사원은 Servius Tullius 아래에서 라틴 리그의 창립을 표시 한 것으로 추정됩니다. ^[35] 공화당 시대의 많은 사원이의 성취로 만들어진 서원 승리에 대한 대가로 일반적으로했다.

기도, 서약, 맹세

모든 희생과 헌금이 효과적이려면 동반기도가 필요했습니다. Pliny the Elder 는 "기도가없는 희생은 쓸모가없고 신과의 적절한 협의가 아니라고 생각된다"고 선언했다. ^[36] 기도 자체 그러나, 독립적 인 전력을 가지고 있었다. 따라서 말은 가장 유력한 종교적 행위였으며 올바른 구두 공식에 대한 지식이 효능의 열쇠였습니다. ^[37] 정확한 명칭은 호출 신성 로마 신들 중 컬트 별명의 증식 따라서 원하는 전력을 활용에 매우 중요했다. ^[38] 공개기도 ( prex )는 공동체를 대신하여 신부가 크고 분명하게 제공했습니다. 공공 종교 의식은 전문가와 전문가에 의해 흠없이 제정되어야했습니다. 실수는 행동 또는 전체 축제를 처음부터 반복해야 할 수도 있습니다. ^[39] 역사가 Livy 는 라틴 페스티벌 의 주재 치안 판사가기도 할 때 수혜자 명단에 "로마인"을 포함시키는 것을 잊은 경우를보고합니다 . 축제를 다시 시작해야했습니다. ^[40] 개인의 개인기도조차도 특정한 목적이나 행사를 위해 개인이 선택 했음에도 불구하고 개인적인 표현 이라기보다는 낭송 인 공식적인 것이었다. ^[41]

비즈니스, 고객 및 서비스, 후원 및 보호 , 주 공직, 조약 및 충성심을 목적으로 한 맹세 는 신들의 증인과 제재에 호소했습니다. 합법적 맹세 ( 성사 )를 거부하고 맹세를 어기는 것은 거의 동일한 처벌을 받았습니다. 둘 다 인간과 신의 근본적인 유대를 부인했습니다. ^[38] 의 votum 이나 맹세는 신성, 일반적으로 희생의 제안 또는 수신 혜택에 대한 대가로 봉헌 제물로 만든 약속했다.

희생

로마 구호 와 함께, 희생의 장면을 묘사 헌주 불타는 제단과 victimarius는 희생 도끼를 들고

라틴어 단어 sacrificium는 뭔가 렌더링 행위의 성능을 의미 사 케르를 신성. 희생은 신성한 존재의 능력과 속성을 강화 시켰고, 그 대가로 이익을 주도록 기울였습니다 ( do ut des 의 원리 ).

에 제물 가정 신들은 일상 생활의 일부였다. Lares 는 철자가 쓰여진 밀과 곡식 화환, 포도와 제철 첫 과일, 벌꿀 케이크와 벌집, 포도주와 향, ^[42] 가족 식사 중에 바닥에 떨어진 음식, ^[43] 또는 Compitalia 축제에서 제공 될 수 있습니다. , 허니 케이크와 돼지를 지역 사회를 대신하여. ^[44] 그들의 지하 세계 친척 인 악의적이고 방랑 한 여우 원숭이는 자정에 검은 콩과 샘물을 바친다. ^[45]

동물 희생

가장 유력한 제물은 일반적으로 소, 양, 돼지와 같은 가축의 동물 희생 이었습니다 . 각각은 그 종류의 가장 좋은 표본이었고, 깨끗하고, 희생적인 예복을 입고, 화환을 입었습니다. 황소의 뿔은 금박을 입을 수 있습니다. 희생은 지상과 신의 조화를 추구 했기 때문에 희생자는 공동체를 대신하여 자신의 생명을 기꺼이 바쳐야합니다. 침착 함을 유지하고 신속하고 깨끗하게 발송해야합니다. ^[46]

하늘의 신들 ( 디 수 페리 , "위의 신들") 에 대한 희생 은 낮과 대중의 시선 아래에서 행해졌습니다. 하늘 위의 신들은 자신 의성에 대한 흰색 의 불임 희생자가 필요했습니다. Juno 는 흰 암소 (아마도 흰 암소 일 것입니다); 영사 들의 연례 선서를 위해 흰색 거세 된 황소 목성 ( bos mas ) . 화성, 야누스, 해왕성 및 황제를 포함한 다양한 지니 와 같은 지구와의 강력한 연결을 가진 Di superi 는 비옥 한 희생자들에게 제공되었습니다. 희생 후 연회가 열렸습니다. 국가 컬트에서 명예로운 신의 이미지는 연회 용 소파에 자리를 잡았고 희생적인 불을 통해 적절한 부분 ( exta , 내장)을 소비했습니다 . 로마의 관리들과 사제들은 우선 순위에 따라 기대어 고기를 먹었습니다. 덜 시민들은 그들 자신을 제공해야 할 수도 있습니다. ^[47]

데나리온은 상기에 비너스의 가슴으로, 아우구스투스에 따라 발행 앞면 오른쪽 상단, 점술가의 직원 시계 방향 : 역에, 의식 구현 ( lituus ) , 술 그릇 ( 피 알레 ) , 삼각대 ,와 국자 ( simpulum )

Dis pater , the di inferi ( "아래의 신들"), 그리고 떠난 사람들의 집단적 색조 ( di Manes ) 와 같은 천체 신들 은 밤의 의식에서 어둡고 비옥 한 희생자들에게 주어졌습니다. 동물 희생은 보통 홀로 코스트 나 번제 의 형태를 띠고 있으며, "산 사람은 죽은 자와 식사를 나눌 수 없다"는 이유로 공동 연회가 없었습니다. ^[48] 세레스 와 다른 지하 세계의 풍요로운 여신들은 때때로 임신 한 암컷 동물을 제공 받았다. Tellus 는 Fordicidia 축제 에서 임신 한 소를 받았습니다 . 색상은 희생에 대한 일반적인 상징적 가치를 가졌습니다. 하늘과 지하 세계에 속한 반신들과 영웅들에게 때때로 흑백 희생자가 주어졌습니다. 로비 고 (또는 로비 구스 )는 마름병과 붉은 곰팡이로부터 작물을 보호하기 위해 로비 갈리아 에서 적포도주와 적포도주를 받았다 . ^[47]

희생은 감사에서 또는으로 할 수있는 속죄 신성 모독 또는 잠재적 신성 모독 (의 piaculum ); ^[49] piaculum는 또한 선급금의 일종으로 제공 될 수있다; Arval 형제는 , 예를 들면, 제공 piaculum을 자신에 들어가기 전에 신성한 숲을 후뿐만 아니라, 금지 된 철 구현과 함께. ^[50] 돼지는 대한 공통 피해자 piaculum이 . ^[51]

질병이나 해를 입힌 동일한 신성한 기관들도 그것을 피할 수있는 힘을 가지고 있었기 때문에 미리 장식 될 수도 있습니다. 여행의 불편한 지연이나 산적, 불법 복제 및 난파선과의 만남을 피하기 위해 신성한 배려가 필요할 수 있으며, 안전한 도착 또는 귀국에 대해 감사를 표합니다. 큰 위기의시기에 상원은 여성과 어린이를 포함한 로마 시민들이 한 사원에서 다음 사원으로 이동하면서 신에게 간구하는 집단적 공적 의식을 선포 할 수있었습니다. ^[52]

2 차 포 에니 전쟁 의 많은 위기 중 하나 에서 목성 캐피 톨 리누스는 그해 봄에 태어난 모든 동물 ( 천골 참조 )이 한니발 과 그의 동맹들 로부터 5 년 더 보호 된 후에 제공 될 것이라는 약속을 받았습니다 . ^[53] 목성하여 "계약"매우 상세한된다. 모든 정당한주의가 동물들에게 주어질 것입니다. 예정된 희생 전에 죽거나 도난당한 사람은 이미 봉헌되었으므로 이미 희생 된 것으로 간주됩니다. 일반적으로 신들이 거래에서 자신의 편을 지키지 않으면 제공된 희생이 보류됩니다. 제국 시대 에는 신들이 규정 된 기간 동안 황제를 안전하게 지키지 않았기 때문에 트라야누스 의 죽음 이후 희생이 보류되었습니다 . ^[54] 에서 폼페이 , 황소를 제공했다 살아있는 황제의 천재 : 제국 숭배에서 아마도 표준 연습, 작은 제공 (향, 와인)도 만들어졌다하지만. ^[55]

EXTA는 (A)의 내장했다 희생 동물 에있어서, 시세 의 열거 담낭 ( 지옥 ), 간 ( iecur ), 심장 ( 고전 ), 폐 ( pulmones ). ^[56] EXTA은 노출 된 litatio 로마 전례의 일부 (신 승인)하지만의 맥락에서 "읽기"하였다 disciplina Etrusca . 로마 희생의 산물로 exta 와 blood는 신을 위해 예약되고 고기 (viscera) 는 공동 식사에서 인간 사이에 공유됩니다. 소 희생자 의 exta 는 일반적으로 냄비 ( olla 또는 aula )에서 끓 였고 양이나 돼지의 exta 는 꼬치에 구워졌습니다. 신의 몫이 익었을 때, 그것은 몰라 살사 (의식적으로 준비한 소금 가루)와 포도주를 뿌린 다음 제단에 불에 올려 제물을 바쳤다. 이 동작의 기술 동사는 porricere 입니다. ^[57]

인간 희생

고대 로마의 인간 희생은 드물지만 문서화되었습니다. Cannae에서 로마가 패배 한 후 두 갈리아 인과 두 명의 그리스인이 Forum Boarium 아래에 묻혔습니다. "이전의 경우 [BC 228]에도 인간 희생자들에 의해 오염되었는데, 로마의 감정에 가장 반감을주는 관행"이었습니다. ^[58] 리비 (Livy)이 무혈 인간의 생명 제공과 관련하여 단어 "희생"을 피한다; Plutarch는 그렇지 않습니다. 이 의식은 BC 113 년에 갈리아 침공을 준비하면서 반복 된 것으로 보입니다. 종교적 차원과 목적은 여전히 ​​불확실합니다. ^[59]

1 차 포 에니 전쟁 (BC 264 년) 의 초기 단계 에서 로마 군 귀족 의 갈기 에 대한 장례식 피 의식으로 묘사 된 최초의 로마 검투사 무 누스 가 열렸습니다 . ^[60] 검투사의 munus는 명시 적 죽음은 피할 수없는 결과 나 목적이 아니었다 아마 때문에, 인간 제물로 인정되지 않았다. 그럼에도 불구하고 검투사들은 신들에게 생명을 맹세했고, 전투는 디마 네스 나 죽은 인간의 존경받는 영혼 에게 바쳐졌습니다 . 따라서이 사건은 엄격한 의미에서 희생 이되었고 기독교 작가들은 나중에 그것을 인간의 희생으로 비난했습니다. ^[61]

Compitalia 신사에 매달린 Maniae 라고 불리는 작은 모직 인형 은 Lares의 어머니 인 Mania에 대한 어린이 희생의 상징적 대체물로 생각 되었습니다 . Junii은 자신의 조상에 의해 폐지에 대한 크레딧을했다 L. 유니 우스 브루투스 , 전통적으로 로마의 공화당 설립자이자 첫번째 영사. ^[62] 정치 군사적 실행 때로는 의도적 여부 증인의 인식에 그들이 인간의 희생을 유발 것과 같은 방식으로 수행되었다; Marcus Marius Gratidianus 는 끔찍한 예였습니다.

공식적으로 인간 희생은 "신과 인간의 법칙에"불쾌했습니다. 이 관행은 카르타고 인과 갈리아 인과 같은 로마의 전통적인 적들에 기인 한 야만인 의 표식이었습니다 . 로마는 극도의 처벌로 여러 차례 그것을 금지했습니다. 기원전 81 년에 통과 된 법은 인간 희생을 마법의 목적으로 저지른 살인으로 규정했습니다. Pliny 는 드루이드가 행한 인간 희생의 종말 을 갈리아와 영국 정복의 긍정적 인 결과로 보았다 . 하드리아누스 하의 제국 전역의 금지에도 불구하고 인간 희생은 북아프리카 와 다른 곳 에서 은밀하게 계속되었을 수 있습니다 . ^[63]

국내 및 민간 컬트

라라 리움을 위한 작은 신들의 동상 (1 ~ 3 세기, Vindobona )

모스는 maiorum citizen-의 왕조 권한과 의무를 설립 가장 (또는 "가족 재산의 소유자", "가족의 아버지"). 그는 자신에게 제사장의 직무를했다 수호신 , 국내 가정의 수호신 , 조상의 천재 와 그 또는 그의 가족이 상호 의존적 인 관계를 유지 누구와 함께 다른 신들. 그의 노예와 자유민을 포함한 그의 부양 가족은 그의 천재 숭배를 빚지고 있습니다. ^{[64] [65]}

천재 는 개인과 그들의 일족 ( gens (pl. gentes ) 내에서 뱀 또는 종종 날개를 가진 다년생 청소년으로 묘사되는 본질적인 정신이자 생성력 이었습니다 . ) paterfamilias 는 그의 이름, 그의 천재 의 척도 및 그의 가족 의식, 의무 및 그가 아버지 또는 입양 한 사람들에 대한 명예에서의 역할 그의 해방 된 노예는 그에게 유사한 의무를 빚졌다. ^[66]

가부는 자기 집안의 고위 성직자이었다. 그는 매일 숭배를 제공하는 가정의 수호신 과 가정의 수호신 , 자신에 대한 디 parentes / 디비의 parentes 그의 국내 신사와 가정용 난로의 불입니다. ^[67] 그의 아내 ( 이잖아요 familias는 ) 베스타에 가정의 숭배에 대한 책임. 시골 영지에서 집행관은 적어도 일부 가정 사당 (라라 리아)과 그 신들을 책임지고있는 것으로 보입니다. 가계 컬트에는 주정부가 있었다. Vergil의 Aeneid 에서 Aeneas 는 나중에 Vesta 사원에 설치된 Palladium 과 함께 Troy에서 lares 및 penates 의 Trojan 숭배를 가져 왔습니다 . ^[68]

Arval 형제 로 의식 복장을 한 황제 Antoninus Pius (서기 138-161 통치)의 초상화

로마 종교 (종교)는 모스 마이 오룸 , 로마 전통 또는 조상 관습 의 초석이자 일상적이고 중요한 일 이었습니다 .

따라서 religio 의 바로 의미 인 신을 돌보는 것은 삶을 살아 가야했고, 따라서 Cicero가 종교가 "필요하다"고 쓴 이유를 이해할 수있을 것입니다. 종교적 행동 ( 라틴어로 피에타 , 그리스어로 유세 베이 아) 은 묵상이 아니라 행동에 속했다. 결과적으로 종교적 행위는 신자들이있는 곳이면 어디에서나 일어났습니다 : 집, 자치구, 협회, 도시, 군사 캠프, 묘지, 나라, 배를 타고. '경건한 여행자 들이 길에 성스러운 숲 이나 숭배 장소 를 지나갈 때 , 그들은 서원이나 과일 제물을하거나 잠시 앉아 앉는 데 사용됩니다.'( Apuleius , Florides 1.1). ^[69]

종교법 은 do ut des ( "내가주는 것, 네가 줄 수 있도록") 라는 원칙에 따라 신성한 축복을 가져다 준 명예와 희생의 의식적인 제도를 중심으로했다 . 적절하고 정중 한 종교 는 사회적 조화와 번영을 가져 왔습니다. 종교적 방치는 무신론의 한 형태였습니다 . 불순한 희생과 잘못된 의식은 비 티아 ( 심각한 오류)였습니다. 과도한 헌신, 신들에 대한 두려운 욕심, 신성 지식의 부적절한 사용 또는 추구는 미신 이었다. 이러한 도덕적 편차는 신의 분노 ( ira deorum )를 유발 하여 국가에 해를 끼칠 수 있습니다 . ^[70] 국가의 공식 신들은 적법한 사무실 및 기관에 확인되었다, 모든 클래스의 로마인은 인간과 신 상사의 선행과 보호를 존중 것으로 예상했다. 공개 의식에 참여한 것은 지역 사회와 그 가치에 대한 개인적인 헌신을 보여주었습니다. ^[71]

공식 컬트는 "공익의 문제"( res publica ) 로 국가 자금을 지원 받았습니다 . 비공식적이지만 합법적 인 컬트는 자신의 공동체를 위해 개인이 자금을 지원했습니다. 공적과 사적 컬트의 차이는 종종 불분명합니다. 개인 또는 공동 협회는 신들에게 기금과 컬트를 제공 할 수 있습니다. 공공 Vestals는 공적 및 사적 컬트에 사용할 의식 물질을 준비했으며 , 그렇지 않으면 가정 조상에게 사적인 의식이었던 Parentalia 축제를 위해 국가 기금 (따라서 공개) 개회식을 열었습니다 . 도무스 (가정) 의 일부 의식은 공공 장소에서 열렸지만 법적으로 일부 또는 전체 를 privata 로 정의했습니다 . 모든 컬트는 궁극적으로 검열과 교황 의 승인과 규제를 받았다 . ^[72]

공적인 신권 및 종교법

Ara Pacis 의 패널에서 독특한 뾰족한 모자를 쓰고있는 플라 민 (왼쪽으로 그룹화 됨)

로마에는 별도의 제사장 계급이나 계급이 없었습니다. 한 공동체 내에서 가장 높은 권위는 일반적으로 그 종교와 희생을 후원하고, 사제로서 주재하고 조수와 수행자들을 승진 시켰습니다. 종교 대학의 전문가와 haruspices 및 oracles 와 같은 전문가 가 상담을받을 수있었습니다. 가정 컬트에서 paterfamilias 는 사제, 그의 가족 구성원은 acolytes 및 assistant로 기능했습니다. 공공 컬트에는 더 많은 지식과 전문성이 필요했습니다. 가장 초기의 공적 사제직은 아마도 누마 왕에 기인 한 플라 민 (단수형은 플 라멘 ) 일 것 입니다. 목성, 화성 및 퀴리 누스에게 헌정 된 주요 플라 민 은 전통적으로 귀족 가족에서 추출되었습니다. 12 개의 더 적은 플라 민 은 각각 하나의 신에게 바쳐 졌는데 , 그 고대의 본성은 일부의 상대적인 모호함으로 표시됩니다. Flamines 는 의식적 순결의 요구 사항에 의해 제한되었습니다. 특히 목성의 불꽃 은 사실상 정치적 또는 군사적 경력을위한 동시 능력이 없었습니다. ^[73]

리갈 시대에는 렉스 천골 (성스러운 의식의 왕 ) 이 왕 ( rex ) 과 함께 또는 왕이 없을 때 리갈 및 국가 의식을 감독 하고 공개 축제를 발표했습니다. 그는 시민권이 거의 또는 전혀 없었습니다. 군주제 폐지로 공화당 교황청 의 공동 권력과 영향력이 증가했습니다. 후반 공화당 시대함으로써, flamines는 교황에 의해 감독되었다 collegia . 렉스 sacrorum가 완전히 상징적 인 제목 상대적으로 모호한 제사장이되었다 : 자신의 종교적 의무는 여전히 포함 된 매일 두 후자 그러나 그의 가장 중요한 제사장 역할의 세 가지 내 축제와 제사장 직무의 의식 발표 -의 감독 Vestals 및 그들의 의식은 – 정치적으로 더 강력하고 영향력있는 폰티 펙스 막시무스에 떨어졌다 . ^[74]

공적 사제는 콜레 지아에 의해 임명되었습니다 . 일단 선출 된 사제는 영원한 신성으로부터 영구적 인 종교적 권위를 가졌고 그에게 평생 영향력, 특권 및 면책을 제공했습니다. 따라서 민법 및 종교법은 개인과 가족에게 허용되는 종교 사무소의 수와 종류를 제한했습니다. 종교법은 단체적이고 전통적이었습니다. 그것은 정치적 결정에 정보를 제공하고이를 뒤집을 수 있으며 개인적인 이익을 위해 악용하기 어려웠습니다. ^[75]

신권은 값 비싼 영예였습니다. 로마 전통 관습에서 사제는 봉급을받지 않았습니다. 컬트 기부는 공적 자금 부족에 관계없이 사제가 컬트를 제공해야하는 신의 재산이었습니다. 이것은 수행자들의 보조금과 개인 자금으로부터의 다른 모든 컬트 유지를 의미 할 수 있습니다. ^[76] Cursus 명예 에서 목표에 도달 한 사람들에게 영구 사제직은 일생 동안 군대 또는 정치 생활에서 봉사 한 후에 가장 잘 찾거나 부여 된 것이 었으며, 두 가지 모두가 바람직했습니다. 특히 명예 롭고 적극적인 은퇴 형태였으며 본질적인 공적 의무. 자유민이나 노예 에게 Compitalia seviri 중 하나로 승진 하는 것은 높은 지역적 인지도와 지역 정치에서 기회를 제공했습니다. 따라서 사업. ^[77]

제국 시대에 제국 숭배의 사제직은 지방 엘리트들에게 완전한 로마 시민권과 종교 직에서 1 년을 넘어 대중적 명성을 제공했습니다. 사실상, 그것은 지방의 cursus 명예 의 첫 번째 단계였습니다 . 로마에서는 한때 여러 신에게 헌정 된 모호한 공화당 사제였던 Arval Brethren 이 동일한 제국 숭배 역할을 수행 했으며 아우구스투스는 종교 개혁의 일환으로 채택했습니다. Arvals는 생일, 가입 기념일에 황실 가족의 지속적인 복지와 음모 또는 반란과 같은 특별한 사건을 표시하기 위해 여러 사원에서 로마 국가 신에게기도와 희생을 바쳤습니다. 1 월 3 일마다 그들은 신들이 계약 된 기간 동안 황실 가족을 안전하게 지켰다면 전년도에 약속 된 연례 서약을 봉헌하고 희생을 바쳤습니다. ^[78]

베 스탈

로마 조각 묘사 베 스탈을

Vestals은 의 재배에 전념 여성 6의 공개 제사장이었다 베스타 ,의 여신 로마 국가의 난로와 생명 불꽃 . 베스 탈로 선정 된 소녀는 독특한 종교적 구별, 공적 지위 및 특권을 얻었으며 상당한 정치적 영향력을 행사할 수있었습니다. 그녀의 사무실에 들어서 자 베 스탈은 아버지의 권위 에서 해방되었습니다 . 고대 로마 사회에서이 여사 제들은 남자의 법적 후견을받을 필요가없는 유일한 여자였으며 대신 폰티 펙스 막시무스에게 직접 대답했습니다. ^[79]

Vestal의 드레스는 처녀 신부와 딸, 그리고 로마 부인과 아내의 요소로 로마 여성을 정의하는 일반적인 범주를 벗어난 그녀의 지위를 나타냅니다. ^[80] 남성 성직자와는 달리, Vestals는 결혼하고 아이를 생산하는 기존의 의무 해제하고, 엄격하게 시행되었다 순결의 맹세 취해야했다 : 생매장 된 사무실에서 동안 베 스탈 그녀의 순결의 손실에 의해 오염을. ^[81] 따라서, 뛰어난 명예는 베 스탈 오히려 개인 또는 사회보다 종교 부여 하였다; 그녀의 특권은 그녀가 로마의 보안에 필수적인 것으로 간주되는 의무 수행에 전적으로 헌신 할 것을 요구했습니다. ^[82]

Vestals는 국내 컬트와 지역 사회의 종교 생활 사이의 깊은 연결을 구현합니다. ^[83] 베스타의 불꽃에 자신의 가정 화재 재연 수있는 모든 호주. Vestals 는 각 가정에 안치 된 것과 동등한주의 Lares 와 Penates 를 돌 보았습니다 . 그들 자신의 Vestalia 축제 외에도 Parilia , Parentalia 및 Fordicidia 의 의식에 직접 참여 했습니다 . 간접적으로 그들은 모든 공식적인 희생에서 역할을했습니다. 그들의 임무 중에는 몰라 살사 의 준비 , 즉 제물 희생 의 일부로 모든 희생 희생자 에게 뿌려진 소금 가루가 있었다 . ^[84]

한 신화 적 전통은 로물루스와 레무스의 어머니가 왕족의 피를 닮은 베 스탈 처녀라고 주장했습니다. 로마의 여섯 번째 왕인 세르 비우스 툴 리우스 (Servius Tullius) 는 또한 왕실 난로에서 신비롭게 발생하는 몸 이없는 남근에 의해 임신 한 처녀 노예 소녀의 아들 인 Servius Tullius 에도 참석했습니다 . 이야기는 Vestals의 후견인 컬트 대상 중 하나 였던 매혹 과 관련이 있습니다.

아우구스투스의 종교 개혁은 베 스탈 인들의 자금과 대중적 프로필을 높였습니다. 그들은 게임과 극장에서 높은 지위를 차지했습니다. 황제 클라우디우스 는 그들을 아우구스투스의 아내 인 신성화 된 리비아 숭배의 여사 제로 임명했다 . ^[85] 그들은 제국이 기독교로 전환 한 내 정치 권력 후 4 세기에 잘 종교적, 사회적 차이를 유지 한 것으로 보인다. 기독교 황제 그라티아누스 가 폰티 펙스 막시무스 의 직책을 거부 했을 때 그는 명령을 해체하기위한 조치를 취했습니다. 그의 후계자 테오도시우스 1 세는 베스타의 신성한 불을 끄고 그녀의 사원을 비웠다.

전조

공적 종교는 augur에 의해 의식적으로 표시되었던 신성한 구역 내에서 일어났습니다 . 라틴어 templum 의 원래 의미 는이 신성한 공간이었으며 나중에 건물을 언급했습니다. ^[47] 로마 자체가 본질적 신성 공간이었다; 그것의 고대 경계 ( 포메 륨 ) 는 로물루스 자신이 황소와 쟁기로 표시했다. 그 안에 놓여있는 것은 지상의 집이자 국가의 신들의 보호자였습니다. 로마에서, 점복의 설립에 대한 중앙 참조 templum는 된 것으로 보인다 통해 천골 (신성한 방법)과 pomerium을. ^[86] 행정 장관은 이내에 관찰을 통해 하나님의 뜻을 읽을 복점을 통해 제안 된 공식 행위의 신성한 의견을 모색 templum 전, 동안과 희생의 행위 후. ^[87]

부적절한 희생, 잘못된 의식 ( 비티 움 ) 또는 용납 할 수없는 행동 계획을 통해 신성한 비 승인이 발생할 수 있습니다 . 불리한 징조가 주어지면 치안 판사는 호의적 인 징조가 보일 때까지 희생을 반복하거나, 그의 추임 동료와상의하거나, 프로젝트를 포기할 수 있습니다. 치안 판사 는 법의 절차를 연기하고 뒤집기 위해 자신의 취임 권 ( ius augurum )을 사용할 수 있었지만, 취임 자의 관찰과 조언에 따라 결정을 내릴 의무가있었습니다. 자신이 오거 인 Cicero에게 이것은 오거를 후기 공화국에서 가장 강력한 권위자로 만들었습니다. ^[88] 그의 시간 (중간 1 세기 BC) 전조으로는 대학에 의해 감독되었다 pontifices 힘 점점의 magistracies에 짠하고, 쿠르 수스 호노 룸 . ^[89]

Haruspicy

Piacenza 의 청동 간은 아마도 haruspex의 교육 모델로 사용 된 에트루리아의 유물입니다.

Haruspicy 는 또한 augur 또는 재판장의 감독하에 공공 컬트에서 사용되었습니다. haruspices는 희생 후 내장, 특히 간을 검사하여 신의 의지를 점했습니다. 그들은 또한 징조, 신동 및 전조를 해석하고 그들의 속죄를 공식화했습니다. 대부분의 로마 작가들은 haruspicy를 로마의 내부 및 대체로 무급 사제 계층과 분리 된 고대의 민족적으로 에트루리아의 "외부인"종교적 직업으로 묘사하며 본질적이지만 결코 존경 할 수 없습니다. ^[90] 중후반 공화국 동안, 개혁 가이우스 그라 쿠스는 , 포퓰리즘 정치 - 일반 가이우스 마리우스 와 그의 길항제 술라 하고, "악명 높은 베 러스는 "개인 점쟁이의 신성 영감 발언하여 매우 다양한 정책을 정당화. 상원과 군대는 공공의 하루 스 피스를 사용했습니다. 공화국 후반에 상원은 귀족 가족의 로마 소년들을 희롱과 점술 훈련을 위해 에트루리아로 보내도록 명령했습니다. 독립적 인 수단이기 때문에 그들은 공익을 위해 순수하고 종교적인 관습을 유지하려는 동기를 더 많이 갖게 될 것입니다. ^[91] 사적인 하루 스 피스 (특히 여성)의 동기와 그들의 고객은 공식적으로 의심을 받았다.이 중 어느 것도 시리아의여 예언자를 고용 한 마리우스를 괴롭히지 않은 것 같다. ^[92]

전조와 신동

신들의 공식적인 질문에 대한 응답으로 신들이 신성한 추궁 사원, 특히 새들의 비행에서 관찰 된 징조 를 보냈습니다. ius augurium ( 임금 권) 의 치안 판사 는 징조가 불리하다고 판단되는 경우 그날 모든 공식 업무 ( obnuntiato ) 의 중단을 선언 할 수 있습니다. ^[93] 반대로이 명백히 제외 전조가 될 수 긍정적으로 재 해석 또는 의도적 시야에서 차단. ^[94]

신동 은 우주의 자연스럽고 예측 가능한 질서에있는 범법으로, 갈등과 불행을 예고하는 신성한 분노의 표시입니다. 상원은보고 된 신동이 거짓인지 진짜인지 그리고 공익을위한 것인지를 결정했고,이 경우 의식 만료를 위해 공공 사제, 오거, 하루 스 피스에게 회부되었습니다. ^[95] 207 BC에, 포 에니 전쟁 '최악의 위기 일 동안, 상원은 그의 속죄 전용 의식의 "최소한 이십일을"참여했을 확인 신동의 전례없는 수의 처리. ^[96]

Livy는 이것들을 Roman religio 에서 널리 퍼진 실패의 징후로 제시합니다 . 주요 신동은 무기의 자발적인 연소, 명백한 태양 원반의 축소, 낮이 밝게 빛나는 하늘의 두 달, 태양과 달 사이의 우주 전투, 붉은 뜨거운 돌의 비, 조각상의 피 땀, 분수와 옥수수 이삭 : 모두 "더 큰 희생자"의 희생으로 만기되었습니다. 작은 신동들은 덜 호전적 이었지만 똑같이 부자연 스러웠다. 양은 염소가되고, 암탉은 수탉이됩니다 (반대의 경우도 마찬가지입니다). 이들은 "더 적은 희생자"로 만기되었습니다. 중성적인 4 살짜리 아이의 발견은 익사 ^[97] 와 27 명의 처녀가 주노 레지나 사원으로 성스러운 행렬을하면서 재앙을 막기 위해 찬송가를 부르며 만료되었습니다. 찬송가 리허설 중 번개가 치면 추가 만료가 필요했습니다. . ^[98] 종교의 손해 배상은 로마의 승리 만이 증명된다. ^{[99] [100]}

Graeco-Roman 종교 문화의 더 넓은 맥락에서 로마의 가장 초기에보고 된 전조와 신동은 비정형 적으로 무시 무시한 것으로 두드러집니다. 혜성 인 로마인의 경우 불행을 예고하는 반면, 그리스인에게는 똑같이 신성한 또는 예외적으로 운이 좋은 탄생을 알릴 수 있습니다. ^[101] 후반 공화국에서 살해 율리우스 카이사르의 장례식 게임에서 낮 혜성은 그의 신격화를 확인; 로마 해석에 대한 그리스의 뚜렷한 영향. ^[102]

내세에 대한 로마의 신념은 다양하며, 선택한 철학의 관점에서 자신의 견해를 표현한 교육받은 엘리트에게 주로 알려져 있습니다. 그러나 죽은 자에 대한 전통적인 보살핌과 삶에서 그들의 지위가 죽은 후 지속되는 것은 로마 종교의 가장 오래된 관습의 일부였습니다. 라티 움과 로마의 고귀한 죽음에 대한 고대 봉헌 예금은 고인과 함께 정교하고 값 비싼 장례식 제물과 연회, 내세와 신과의 관계에 대한 기대를 제안합니다. ^[103] 로마 사회가 발전함에 따라 공화당 귀족들은 장례식과 죽은 이들을위한 호화로운 주택에 덜 투자하는 경향이 있었으며, 자신이 기증 한 사원이나 공공 건물의 기부와 같은 지역 사회에 대한 기념비적 인 기부금에 더 많이 투자하는 경향이있었습니다. 동상과 새겨진 이름. ^[104] 낮거나 무시할 상태의 사람은 감당할 수있는 친척 등의 부장품으로, 간단한 장례를받을 수 있습니다.

이 장례 비석 , 중 하나 초기 기독교 비문 (3 세기)는 기존의 약어 결합 DM 을위한, 지 Manibus을 "받는 사람, 마네 기독교 모토," Ikhthus의 zōntōn ( "생활의 물고기") 그리스어; 고인의 이름은 라틴어로되어 있습니다.

장례식과 기념식은 부, 지위 및 종교적 맥락에 따라 다양했습니다. Cicero 시대에 더 나은 사람은 화장하기 전에 장례식 장작 더미에서 모돈을 희생했습니다. 죽은 자들은 장작불의 불길에서 자신의 몫을 소비했고, 그녀의 몫은 제단의 불꽃을 통해 세레스의 몫을, 그리고 화장 장소의 가족을 소비했습니다. 덜 부유 한 사람들에게는 "포도주, 향, 과일 또는 작물의 해방으로 충분했다". 세레스는 산 자와 죽은 자의 영역 사이의 중개자 역할을했습니다. 고인은 아직 죽은 자의 세계로 완전히 넘어 가지 않았고 산 자와 마지막 식사를 나눌 수있었습니다. 재 (또는 시체)는 묻히거나 묻혔습니다. 애도의 여덟째 날, 가족은 이번에는 지상에서 더 많은 희생을 바쳤습니다. 떠난 사람들의 그늘은 완전히 지하 세계로 전달 된 것으로 추정됩니다. 그들은 2 월에 여러 날의 기념 축제 인 Parentalia 에서 공동으로 축하하고 달래는 di Manes 중 하나가되었습니다 . ^[105]

표준 로마 장례식 비문은 Dis Manibus (Manes-gods)입니다. 지역적 변형에는 그리스어에 상응하는 theoîs katachthoníois ^[106] 및 Lugdunum 의 평범하지만 신비한 " 모종 아래에 바친" (sub ascia dedicare)이 포함 됩니다. ^[107]

후기 제국 시대에는 기독교인과 비 기독교인의 매장과 기념 관습이 겹쳐졌습니다. 무덤은 기독교인과 비 기독교인 가족이 공유했으며, 전통적인 장례식과 novemdialis의 잔치 는 Christian Constitutio Apostolica 에서 부분적으로 일치하는 것을 발견했습니다 . ^[108] 죽은 지속적으로 와인과 음식의 관습 제공; St Augustine (St Ambrose를 따르는)은 이것이 Parentalia의 "술취한"관행을 초대하는 것을 두려워했지만 가난한 사람들에게 음식을 구제 할 수있는 기독교인의 기회로 장례식을 칭찬했습니다. 기독교인들은 Parentalia와 그에 수반되는 Feralia 와 Caristia 에 서기 567 년에 그들을 금지하기 위해 투어위원회 에 충분한 수로 참석 했습니다. 다른 장례식과 기념식은 매우 달랐습니다. 전통적인 로마의 관습은 의식의 오염으로 시체를 촉발 시켰습니다. 비문에는 생년월일과 수명이 명시되어 있습니다. 기독교 교회는 성스러운 유물 의 숭배를 장려했으며 비문은 죽음의 날을 "새 생명"으로의 전환으로 표시했습니다. ^[109]

군단 의 천재 (기원 2 ~ 3 세기)

군사 성공은 개인과 집단의 조합을 통해 달성되었다 VIRTUS (대략, "남자 다운 미덕")과 신성한 것 : 부족 VIRTUS , 시민 또는 개인 과실 종교적 과의 성장 superstitio은 하나님의 분노를 자극하고 군사 재해되었다. 군사적 성공은 신들, 특히 목성 카피 톨 리누스와의 특별한 관계의 시금석이었다. 승리의 장군들은 목성 복장을하고 승자의 월계수를 그의 발 앞에 놓았습니다. ^{[110] [111]}

로마 사령관들은 전투 나 포위에서 성공한 후에 성취하겠다고 맹세했습니다. 그리고 그들의 실패를 소멸 시키겠다고 더 맹세합니다. Camillus 는 Veii의 여신 Juno에게 그녀의 탈영 ( evocatio )에 대한 인센티브로 로마에있는 사원을 약속 하고, 그녀의 이름으로 도시를 정복했으며, 그녀의 컬트 동상을 "기적적으로 쉽게"로마로 가져 왔고, Aventine Hill에있는 그녀에게 사원을 헌납했습니다. ^[112]

로마 수용소는 방어와 종교 의식을위한 표준 패턴을 따랐습니다. 사실상 그들은 축소 된 로마였다. 지휘관의 본부는 중앙에 있었다. 그는 앞 단에 후원을 받았다. 뒤에있는 작은 건물에는 군단의 기준, 종교 의식에 사용 된 신성한 이미지, 제국 시대의 통치 황제의 이미지가 보관되어있었습니다. 한 캠프에서이 신사는 Capitolium이라고도합니다. 가장 중요한 캠프 제물 은 대규모 세트 전투 이전에 수행 된 수오 베타 우리 리아 인 것으로 보입니다 . 숫양, 멧돼지, 황소 한 마리가 의식적으로 화환을 치고 수용소의 바깥 쪽 둘레를 돌고 문을 통과 한 후 희생되었습니다. 트라야누스의 기둥은 그의 Dacian 전쟁에서 발생한 세 가지 사건을 보여줍니다. 주변 행렬과 희생은 전체 진영을 신성한 사원 으로 암시합니다 . 내부의 모든 것은 정화되고 보호됩니다. ^[113]

에서 패널 트라야누스 원주 묘사 lustral 의 행렬 suovetaurilia의 군사 기준에 따라 피해자

각 캠프에는 자체 종교인이있었습니다. 표준 소지자, 사제 장교 및 하루 스펙스를 포함한 그들의 조수, 신사 및 이미지의 가정부. 고위 치안 사령관 (때로는 영사)이 이끌었고, 그의 부하 사슬이 그것을 운영했고, 사나운 훈련과 징계 시스템은 모든 시민 군인이 자신의 의무를 알도록했습니다. 로마에서와 마찬가지로 그가 자신의 시대에 섬긴 신들은 자신의 사업 인 것처럼 보입니다. 군단의 요새와 vici 에는 가정의 신, 개인 신 및 달리 알려지지 않은 신에 대한 신사가 포함되었습니다. ^[114]

초기 제국 시대부터 시민 군단과 지방 보조 조직은 황제와 그의 가족 에게 제국의 가입, 기념일 및 연례 서약 갱신에 대한 숭배를 제공했습니다 . 그들은 결석에서 로마의 공식적인 축제 를 축하 했고, 그들의 기능에 적합한 공식적인 삼합회를 가졌습니다. 제국에서는 목성, 빅토리아 , 콩코르 디아 가 전형적이었습니다. 초기 Severan 시대함으로써, 군대도 제공 제국에 대한 숭배 디비 , 현재 황제의 numen , 천재 와 도무스 (또는 파밀리아 "캠프의 어머니"로 황후에), 특수 숭배. 후기 제국 시대의 미트라 에 가까운 유비쿼터스 군단 신사는 Mithras 가 군사적 합의 와 제국 충성심 의 초점 으로 Solar and Stoic Monism 에 흡수되기 전까지 공식 숭배의 일부가 아니 었습니다 . ^{[115] [116] [117]}

백부장 이 황제의 복지를 위해 헌정 한 목성 돌리 케 누스 의 봉헌 상 ( Carnuntum , 3 세기)

devotio는 로마 장군을 제공하는 가장 극단적는 지하 세계의 신에게 제물로 적을와 함께 전투에서 자신의 삶을 제공하기 위해 약속, 만들 수 있었다. Livy는 Decius Mus가 수행 한 devotio에 대한 자세한 설명을 제공합니다 . 가족 전통은 그의 아들 과 손자 모두 같은 이름을 가진 손자 도 헌신한다고 주장 했다 . 전투가 시작되기 전에 Decius는 자신의 운명을 보여주는 선견지명 한 꿈을 갖게됩니다. 그가 제물을 바치면 피해자의 간이 "자신의 재산과 관련하여 손상된"것처럼 보입니다. 그렇지 않으면 haruspex는 그에게 희생이 전적으로 신에게 받아 들여 진다고 말합니다. A의 리비 (Livy)에 의해 기록 된기도 , 데 시우스 (Decius)는 자신과의 적 커밋 DII 마네 와 TELLUS을 , 적의 대열에 거꾸로 혼자 충전하고, 살해되고; 그의 행동은 희생 제물을 깨끗하게합니다. 그가 죽지 않았다면 그의 희생 제물은 더럽혀 졌을 것이고 따라서 비참한 결과를 초래할 수 있습니다. ^[118] 의 행위 devotio는 군사 윤리 로마들 간의 링크이다 검투 .

신의 뜻을 전달하려는 군사 지휘관의 노력은 때때로 덜 성공적이었습니다. 로마의 카르타고와의 전쟁 초기에, 사령관 Publius Claudius Pulcher (BC 249 년 영사) 는 "신성한 닭이 후원을 받았을 때 먹지 않더라도"해상 캠페인을 시작했습니다. 그는 징조를 무시하고 그들을 바다에 던졌다. "먹지 않을 것이기 때문에 마실 수 있다고 말했다. 그는 패배했고, 상원의 독재자를 임명하라는 명령을 받으면서 마치 마치 그의 메신저 글리시 아스를 임명했다. 또 다시 조국의 위험을 조롱하고 있습니다. " 그의 불경은 전투를 잃었을뿐만 아니라 그의 경력을 망쳤습니다. ^[119]

로마 여성들은 대부분의 축제와 컬트 의식에 참석했습니다. 일부 의식에는 특히 여성의 존재가 필요했지만 적극적인 참여는 제한적이었습니다. 일반적으로 여성은 대부분의 주요 공공 의식의 중심 의식 인 동물 희생을 수행하지 않았습니다. ^[120] Vestals의 공개 신권 또한, 일부 숭배 관행은 여성을 위해 예약되었다. Bona Dea 의 의식은 남성을 완전히 배제했습니다. ^[121] 여성이 남성보다 덜 자주 공개 기록을 입력하기 때문에, 그들의 종교 의식이 덜 알려진, 심지어 가족 숭배가 이끄는 한 가장 . 그러나 많은 신들은 모성과 관련이 있습니다. Juno , Diana , Lucina , 그리고 전문 신성한 수행자 들은 유아 사망률이 40 %에 달했을 때 생명을 위협하는 출산 행위와 아기를 돌보는 위험을 감리했습니다.

문학 출처는 여성의 종교에 대한 묘사가 다양합니다. 일부는 여성을 로마의 미덕과 헌신의 모범으로 표현하지만, 자기 방종적인 종교적 열정, 참신함 및 미신 의 유혹에 대한 기질에 의해 기울이기도 합니다. ^[122]

모자이크 에서 폼페이는 연극의 한 장면에 마스크 문자를 묘사 : 두 여자는 마녀 상담

종교 의식에 대한 과도한 헌신과 열정은 미신 이었다. "필요한 것 이상을 행하거나 믿는다"는 의미에서 ^[123] 여성과 외국인이 특히 경향이있는 것으로 간주되었다. ^[124] 의 경계 종교적 및 superstitio가 명확하게 정의되지 않는다. 일반적으로 "미신"으로 번역되는 것에 반대하는 에피쿠로스 합리주의자인 루크레티우스 (Lucretius) 의 유명한 갯벌은 사실 과도한 종교를 겨냥한 것이었다 . 로마의 종교는 신앙보다는 지식에 기반을 두 었지만 ^[125] 미신 은 "지식에 대한 부적절한 욕망"으로 간주되었습니다. 사실상, religio 의 남용 . ^[123]

일상 세계에서 많은 사람들은 미래를 신성하게 만들고, 마법을 통해 영향을 미치거나, "사적인"점쟁이의 도움을 받아 복수를 추구했습니다. 국가가 승인 한 후원을받는 것은 미래를 예언하는 것이 아니라 신들의 의지를 확인하려는 의도로 공개 점술의 한 형태였습니다. 따라서 개인 점쟁이와 그들의 고객 사이의 비밀 상담은 의심의 여지가 있습니다. 불법, 파괴 또는 마법의 목적으로 사용될 때 점성술과 같은 점성술도 마찬가지였습니다. 점성가와 마술사는 특히 기원전 139 년과 기원전 33 년에 여러시기에 로마에서 공식적으로 추방되었습니다. 기원전 16 년에 티 베리우스는 점성가가 자신의 죽음을 예측했기 때문에 극도의 처벌을 받아 그들을 추방했습니다. "이집트 의식"은 특히 의심 스러웠 습니다. 아우구스투스는 의심스러운 효과를 내기 위해 포메 리움 내에서 그것들 을 금지했습니다 . Tiberius는 AD 19 년에 극도의 힘으로 금지령을 반복하고 연장했습니다. ^[126] 여러 제국의 금지에도 불구하고 모든 사회 계층에서 마술과 점성술이 지속되었습니다. AD 1 세기 후반에 Tacitus는 점성가들이 "항상 금지되고 항상 로마에 유지 될 것"이라고 관찰했습니다. ^{[127] [128] [129]}

Graeco-Roman 세계에서 마술사들은 페르시아 사제들의 "외국인"칭호 인 magi (단수 마법사 ) 로 알려져 있습니다. 마법 주문을 사용했다는 비난에 맞서 자신을 방어하는 Apuleius 는 마술사를 "인기있는 전통에서 (더 vulgari) ... 불멸의 신들과의 대화 공동체 때문에 주문의 놀라운 힘을 가진 사람 "으로 정의했습니다 ( vi cantaminum ) 그가 원하는 모든 것을 위해. " ^[130] Pliny the Elder 는 페르시아의 기원에서 신을 통제하려는 시도의 마법 관행 연구에 대한 Nero의 방대하고 쓸데없는 지출에 이르기까지 철저히 회의적인 "마법 예술의 역사"를 제공합니다. ^[131] 필로 스트라 터스는 유명한 지적하고 고통을 소요 티아나의 아폴로 니오스가 확실히 아니었다 동방의 세 박사의 단수형 "미래의 자신의 특별한 지식, 그의 기적적인 치료하고, 허공으로 사라지고 자신의 능력에도 불구하고". ^[132]

Lucan 은 Pompey the Great 의 운명에 처한 아들 Sextus Pompeius를 묘사합니다. "천국의 신들은 너무 적게 알았다"고 확신 하고 강령술 을 실천 하고 황량한 무덤에 서식하며 썩어가는 시체를 먹는 테살 리아의 마녀 에리히 토 와상의하여 팔 살루스 전투를 기다리고 있습니다. . 에리히 토는 "하늘의 회전과 강의 흐름"을 체포하고 "불법 한 정욕으로 타오르는 노인들을 만들 수있다"고한다. 그녀와 그녀의 고객은 신, 인류 및 운명의 자연 질서를 훼손하는 것으로 묘사됩니다. 마법으로 악명 높은 테살 리아 출신의 여성 외국인 인 Erichtho는 Horace의 Canidia와 함께 ^[133] 라틴 문학의 전형적인 마녀입니다 .

고대 후기의 마법 비문이 새겨진 바운드 정제

열두 테이블은 어떤 해로운 주문도 금지했습니다 ( 말룸 카르멘 또는 ' 유쾌한 미터 법적 매력'). 여기에는 "한 밭에서 다른 밭으로 농작물의 매력"( excantatio frugum )과 다른 사람에게 해를 끼치거나 죽이는 의식이 포함되었습니다. Chthonic 신들은 로마의 신성과 인간 공동체의 가장자리에서 기능했습니다. 때로는 공적인 의식을받는 사람이긴하지만 포메 륨 의 신성한 경계 밖에서 행해졌습니다 . 도움을 구하는 사람들은 어둠의 시간 동안 대중의 시선에서 멀리 떨어져있었습니다. 매장지와 고립 된 교차로가 가능성있는 포털 중 하나였습니다. ^[134] 민간 종교 의식과 사이의 장벽 "마법"은 투과하고, 오비디우스는 대중의 변두리에서 의식의 생생한 계정을 제공 Feralia 마법과 구분할 수있는 축제 : 할머니의 웅크 리기 젊은 여성의 원들, SEWS 물고기 머리를 위로 치고 피치로 칠한 다음 구멍을 뚫고 구워 "적대적인 혀를 침묵에 묶는다". 이것에 의해 그녀는 지하 세계의 "침묵 한 자"인 타시 타를 불러낸다.

고고학은 아주 초기부터 바인딩 주문 ( defixiones ), 마법의 파피루스 및 소위 "부두 인형" 이 널리 사용되었음을 확인합니다 . 도시와 시골에서 약 250 개의 탈옥 이 로마 영국 에서 복구되었습니다 . 어떤 사람들은 종종 연인의 공격이나 거절에 대해 직설적이고, 보통 끔찍한 복수를 추구합니다. 다른 사람들은 로마 치안 판사에게 익숙한 용어로 잘못에 대한 신성한 구제를 호소하고 복원에 대한 대가로 분실 또는 도난 된 재산의 가치 (보통 작은)의 일부를 약속합니다. 인간의 법과 정의에 더 즉각적인 의존을 한 엘리트에 의해 또는 엘리트를 대신하여 이러한 비난 은 생성 되지 않습니다 . 유사한 전통이 제국 전역에 존재하여 서기 7 세기 경까지, 기독교 시대까지 지속되었습니다. ^[135]

종교와 정치

Bacchus 사원 ( "태양의 사원"), c. 150 AD

에서 프레스코 미조리 묘사 헤라클레스 와 아켈로 오스를 에서 그레코 - 로마 신화 , 1 세기 AD

로마의 정부, 정치 및 종교는 교육받은 남성 토지 소유 군 귀족에 의해 지배되었습니다. 로마 인구의 약 절반이 노예이거나 비 시민권 자였습니다. 대부분의 다른 사람들은 로마 시민의 가장 낮은 계급 인 평민이었다 . 성인 남성의 1/4 미만이 투표권을 가졌습니다. 실제로 운동 할 수있는 사람은 훨씬 적습니다. 여성은 투표권이 없었습니다. ^[136] 그러나, 모든 공식 업무는 상원과 로마의 사람들의 이름으로, 하나님의 시선과 후원으로 실시했다. "매우 진정한 의미에서 상원은 다른 인간과의 관계를 관리하는 것처럼 로마인과 신성과의 관계를 관리하는 관리인이었습니다." ^[137]

종교 생활과 정치 생활 사이의 연결은 로마의 내부 통치, 외교 및 왕국에서 공화국과 제국으로의 발전에 필수적이었습니다. 포스트 리갈 정치는 귀족 엘리트들 사이에서 왕들의 시민 적, 종교적 권위를 어느 정도 공평하게 분산 시켰습니다. 왕권은 매년 선출 된 두 개의 영사 사무실로 대체되었습니다. 공화국 초기에는 아마도 당당한 시대와 마찬가지로 평민들은 종교와 공무원에서 배제되었고 그들이 알지 못하는 법에 대한 위반에 대해 처벌을받을 수있었습니다. ^[138] 그들은에 의존 파업과 폭력 높은 사무실, 공공 신권 및 민사 및 율법의 지식의 억압 귀족 독점을 깰. 상원 은 비상 사태를 처리 할 독재자 로 카밀 루스 를 임명 했다 . 그는 합의를 협상하고 Concordia에 성전을 헌납하여 성화시켰다 . ^[139] 종교 캘린더 및 법은 결국 공개했다. Plebeian 트리뷴 이 임명되었으며, 신성한 지위와 입법 토론에서 거부권이 있습니다. 원칙적으로 augural 및 pontifical 대학은 이제 평민에게 개방되었습니다. ^[140] 에서의 현실은, 귀족과 조금 적게는 평민 귀족 공화당 시대 이후 전반에 걸쳐 종교 및 시민 사무실을 지배했다. ^[141]

새로운 평민 귀족이 전통적으로 귀족 보호 구역에 사회적, 정치적, 종교적 침투를했지만 유권자들은 독특한 정치적 전통과 종교적 숭배를 유지했습니다. ^[142] 포 에니 위기 동안 인기 숭배 디오니소스는 남부 이탈리아에서 등장; 디오니소스는 평민적 자유의 의인화와 평민적 자유의 발명가 인 리버 신부 , 그리고로만 바커스 와 동일시되었다 . 이 열성적이고 비공식적 인 바카 날 리아 컬트에 대한 공식적인 경악은 그들이 추정되는 전복에 대한 도덕적 분노로 표현되었고, 격렬한 억압이 뒤 따랐다. 훨씬 후, Apollo 에 의해 벗겨진 Dionysus 의 침묵 인 Marsyas 의 동상은 Augustus의 검열에 대한 짧은 상징적 저항의 초점이되었습니다. 아우구스투스 자신이 금성과 아폴로의 후원을 주장했다. 그러나 그의 합의는 모든 계급에 호소했습니다. 충성심이 내포 된 경우에는 신성한 위계를 정치적으로 강요 할 필요가 없습니다. 리버의 축제 는 계속되었습니다. ^{[143] [144]}

로마 사회의 문화적 변화에 기반한 아우구스투스 정착촌. 중기 공화당 시대에는 스키피오 가 목성의 특별한 프로 테지일지도 모른다는 잠정적 인 힌트 조차도 그의 동료들과 병에 걸렸다. ^[145] 이후 공화국 정치인 덜 모호 하였다 Sulla 와 Pompey 는 모두 금성 과 특별한 관계를 주장했다 . Julius Caesar는 더 나아갔습니다. 그는 그녀를 자신의 조상 이라고 주장했고 , 따라서 그의 개인적인 성격과 정책에 대한 신성한 영감의 원천 이라고 주장했습니다 . 기원전 63 년에 폰티 펙스 막시무스 로 임명 된 그의 임명은 "로마 정치의 주요 인물로 그의 부상을 시사했다". ^[146] 마찬가지로, 정치 후보자는 사원, 사제와 대단히 인기있는, 아름다운 공공 후원 할 수 LUDI 및 munera 그 조항 늦은 공화국의 파벌 정치에 점점 더 필수적인되었다합니다. ^[147] 세 이하 principate , 그러한 기회를 법으로 제한되었다; 제사장과 정치 권력은 왕자 ( "첫 시민")의 인격으로 통합되었습니다.

"당신 덕분에 우리는 살고 있습니다. 당신 덕분에 우리는 바다를 여행 할 수 있습니다. 당신 덕분에 우리는 자유와 부를 누리고 있습니다." AD 14 년 알렉산드리아에서 돌아 왔을 때, 그가 죽기 직전 인 나폴리의 항구에서 아우구스투스 왕자에게 드리는 감사기도. ^[148]

초기 공화국

이탈리아 헤르쿨라네움 에서 온 테세우스를 묘사 한 프레스코 화 , AD 45-79 년

장엄한 시대 가 끝날 무렵 로마는 도시 국가로 발전했으며, 옛 귀족 신사 와 국가 사제직에서 제외 된 대규모 평민, 장인 계급이 있었습니다. 이 도시는 이웃과 상업 및 정치적 조약을 맺었습니다. 전통에 따르면 로마의 에트루리아 인맥 은 주로 평민 인 아 벤틴 에 미네르바 에 사원을 세웠다 . 그녀는 목성, 주노, 미네르바의 새로운 카피 톨 리노 트라이어드의 일원이되었고, 카피 톨 리노 신전에 설치되고 에트루리아 스타일로 지어졌으며 새로운 9 월 축제 인에 풀룸 조 비스에 헌정되었습니다 . ^[149] 다음은, 아마도 그의 이미지 장식 된 최초의 로마의 신들이다 고귀한 손님처럼, 자신의 취임 연회에서.

의 이웃 로마의 외교 계약 라티 움이 확인 된 라틴어 리그 와의 숭배 가져 다이아나 에서 Aricia 벤타에. ^[150] 그리고 "commune Latinorum Dianae templum"에서 Aventine에 설립되었습니다. ^[151] 거의 동시에, Jupiter Latiaris 사원은 Alban 산 에 지어졌습니다. 그 문체는 로마의 포용성을 가리키는 새로운 카피 톨 리노 사원과 유사합니다. 헤게모니. 로마의 라틴 인에 대한 친화력은 포모 리움 내에서 두 개의 라틴 컬트를 허용 했습니다 . ^[152] Forum Boarium 의 ara maxima 에서 Hercules 에 대한 컬트 는 Tibur 와의 상업적 연결을 통해 설립되었습니다 . ^[153] 그리고 기병의 후원자 인 Castor 의 Tusculan 숭배 는 Forum Romanum에 가까운 집을 찾았습니다 . ^[154] Juno Sospita 와 Juno Regina 는 이탈리아에서, Fortuna Primigenia 는 Praeneste 에서 가져 왔습니다 . 217 년에 금성 은 시칠리아에서 가져와 카피 톨 리노 언덕의 사원에 설치되었습니다. ^[155]

나중에 공화국에서 원칙

Livy는 로마 제 2 차 포 에니 전쟁 초기의 재난을 미신적 숭배의 성장, 기조의 오류 및 로마의 전통 신들의 방치로 인한 것으로 간주했습니다. 로마의 전통 신들은 Cannae 에서 로마의 패배 (BC 216) 에서 직접 표현되었습니다 . Sibilline 책을 참조했습니다. 그들은 ver sacrum ^[156]에 대한 일반적인 맹세를 권고 했고, 다음 해에는 그리스인 두 명과 갈리아 인 두 명을 매장 할 것을 권고했다 . Livy에 따르면 그 종류의 첫 번째도 마지막도 아닙니다.

새롭거나 동등한 신의 도입은 로마의 가장 중요한 공격적이고 방어적인 군사 공격과 일치했습니다. 206 BC에서 무당의 책은 aniconic에 대한 숭배의 도입 칭찬 마그나 이잖아요 에서 (위대한 어머니) Pessinus 온 설치, 팔라티노 191 BC에 있습니다. Bacchus에 대한 미스터리 컬트가 뒤 따랐다. 그것은 기원전 186 년 상원의 법령에 의해 파괴적이고 통제하기 어려운 것으로 억압되었습니다 . ^[157] 그리스어 신성 신성 pomerium에서 주어졌다 : 사원 전용 된 Juventas ( 헤베 191 BC에서) ^[158] 다이아나 ( 아르테미스 179 BC에서) 화성 ( 아레스 138 BC)에서), 그리고 행 보나 마약 단속반 동등한 그리스 여신 다 미아가 보충 한 시골 Faunus 의 여성 대응 물인 Fauna 에게 . 컬트 이미지와 유형에 대한 추가 그리스 영향 은 그리스 Dioscuri의 형태로 Roman Penates 를 나타냅니다 . 후기 공화국의 군사 정치 모험가들은 프리기아 여신 마 (로마 벨로 나 , 이집트의 신비 여신 이시스 , 페르시아 미트라 와 동일시 됨)를 소개했습니다 .

3 세기 로마 팔라스 아테나의 모자이크 에서 투 스쿨 룸 (Tusculum) 지금에, 바티칸 박물관

그리스 문학, 신화 및 철학의 확산은 로마 시인과 고대가들에게 로마의 축제와 의식을 해석하고 그 신화를 장식하는 모델을 제공했습니다. Ennius 는 신의 기원을 신의 신념을 가진 필사자 로 설명했던 Graeco-Sicilian Euhemerus 의 작품을 번역했습니다 . 공화국의 지난 세기에 Epicurean 과 특히 Stoic 해석은 문맹 한 엘리트의 선입견이었으며, 대부분은 고위직과 전통적인 로마 사제직을 소유했거나 소유 했었습니다. 특히 Scaevola 와 polymath Varro가 있습니다. Varro의 경우 – Euhemerus의 이론에 정통한 – 대중적인 종교적 의식은 필요한 허구에 기초했습니다. 사람들이 믿었던 것은 그 자체가 진리가 아니었지만, 그들의 준수는 제한된 능력이 다룰 수있는 한 훨씬 더 높은 진리로 이끌었습니다. 대중적인 믿음에서 신이 필사자의 삶을 지배하는 반면, 회의론자는 필사자의 헌신이 필사자의 신을 만들었으며이 같은 신은 헌신과 숭배에 의해서만 유지되었다고 말할 수 있습니다.

로마 자체가 신의 은총을 주장했듯이 일부 개별 로마인도 그랬습니다. 중후반 공화당 시대와 아마도 훨씬 더 일찍 로마의 주요 씨족은 신성 또는 준 신성 조상을 인정하고 신성의 몫과 함께 그들의 호의와 숭배에 대한 개인적인 주장을 제기했습니다. 특히 말기 공화국에서 Julii 는 Venus Genetrix 를 조상으로 주장했습니다 . 이것은 제국 숭배의 많은 기초 중 하나가 될 것입니다. 이 주장은 과거에 대한 Vergil의 시적이고 제국적인 비전에서 더욱 정교 해지고 정당화되었습니다. ^[9]

Polyphemus 는 Galatea 의 도착을 듣습니다 . 폼페이 (45-79 AD) 의 "네 번째 스타일"로 그려진 로마 프레스코 화

공화국 후기에 마리안 개혁은 징병에 대한 기존 재산 기준을 낮추고 로마 군대의 효율성을 높였지만 정치적 야망과 파벌 갈등의 도구로 사용할 수있게했습니다. ^[159] 로마 사회의 모든 수준에서 변화를 주도 그에 따른 내전. 아우구스투스 교장 은 평화를 확립하고 로마의 종교 생활을 미묘하게 변화 시켰습니다. 또는 제국의 새로운 이데올로기에서 그것을 복원했습니다 ( 아래 참조 ).

공화국이 끝날 무렵, 종교 및 정치 직책은 더욱 밀접하게 얽혀 있습니다. 의 사무실 폰티 펙스 막시무스는 되었다 사실상 영사 특권을. ^[89] 아우 개인적으로 정치, 군사 및 성직자 힘의 특별한 폭으로 부여되었다; 처음에는 일시적으로 다음에는 평생 동안. 그는 폰티 펙스 막시무스 (Pontifex maximus)를 포함하여 로마의 전례없는 수의 주요 사제직을 획득했거나 부여 받았습니다 . 그는 아무것도 발명하지 않았기 때문에 전통적인 명예라고 주장 할 수있었습니다. 그의 개혁은 혁신적 이라기보다는 적응 적, 회복 적, 규제적인 것으로 표현되었다. 가장 주목할만한 것은 고대 Arvales 의 승격 (및 회원) , 그의 선거 직전에 평민 Compitalia를 적시에 홍보하고 Vestals 를 로마 도덕의 눈에 띄는 복원으로 후원했습니다 . ^[160] 아우 얻어진 팍스 deorum을 , 재위 나머지를 유지 및 지속을 위해 후속 채택. 이것은 황제의 주요 종교 및 사회적 의무로 남아 있습니다.

로마 왕국

동부 영향

아우구스투스의 통치하에 로마 인구 사이에서 이전에 보유했던 신념 체계를 복원하려는 의도적 인 캠페인이있었습니다. 한때 유지되었던 이상은이 무렵에 침식되어 냉소주의에 직면했습니다. ^[161] 제국 순서는 신성한 왕권의 개념과 실천을 주도 큰 남자와 행사 기념을 강조했다. 아우구스투스 이후의 황제는 정치적, 종교적 우위를 하나로 결합한 수석 사제 (pontifex maximus) 직책을 맡았습니다. ^[162]

로마 제국에서 동양의 영향을받은 또 다른 결과는 은밀한 통과 의례를 통해 시작된 지식, 덕, 힘의 전이로 구성된 계층 구조를 통해 작동하는 이상을 가진 신비 컬트의 출현이었습니다. 미트라 숭배는 이들 중에서 가장 주목할 만했으며, 특히 조로아스터 교 신인 미트라 에 기반을 둔 군인들 사이에서 인기가있었습니다 . ^[162]

로마에 존재하는 동양 신비 종교들 사이의 공통된 주제는 물질적 소유에 대한 환멸, 죽음에 대한 초점, 내세에 대한 집착이었습니다. 이러한 속성은 나중에 기독교에 대한 호소로 이어졌으며, 초기 단계에서 종종 신비한 종교 자체로 간주되었습니다. ^[162]

컬트의 흡수

로마 벽화의 미트라

로마 제국은 다른 민족과 문화를 포함하도록 확장되었습니다. 원칙적으로 로마는 라틴, 에트루리아 및 기타 이탈리아 민족, 컬트 및 신을 로마로 인정한 것과 동일한 포용주의 정책을 따랐습니다. 로마의 헤게모니를 인정한 사람들은 로마 종교법에 관계없이 자신의 컬트 및 종교 달력을 유지했습니다. ^[163] 새로 지어진 Sabratha 는 Liber Pater 와 Serapis 의 기존 사원 근처에 Capitolium을지었습니다 . 자율성과 합의는 공식적인 정책 이었지만, 로마 시민이나 로마 화 된 동맹국의 새로운 기반은 로마 컬트 모델을 따를 가능성이 높습니다. ^[164] Romanisation 특히 지역 엘리트로 구별 정치 실질적인 장점을 제공했다. Cuicul 의 2 세기 AD 포럼에서 알려진 모든 조각상 은 황제 또는 Concordia 입니다. 서기 1 세기 중반에 갈리아 베르톨트 는 근처에 새로 설립 된 로마 화 된 컬트를 위해 말과 개에 대한 원주민 컬트 희생을 포기한 것으로 보입니다. 그 세기 말까지 Sabratha의 소위 토 페트 는 더 이상 사용하다. ^[165] 식민지 시대와 로마의 카피 톨 인조로 나중에 제국 지방 봉헌은 논리적 인 선택이 아닌 중앙 법적 요구 사항이었다. ^[166] "비 로마"신에 대한 주요 숭배 센터는 번영을 계속 : 주목할만한 예는 웅장한 알렉산드리아 포함 Serapium , 안디옥 버가모와 아폴로의 신성한 나무에서 Aesculapeus의 사원. ^[167]

소규모 또는 지역 컬트에 대한 전체적인 증거 부족이 항상 그들의 방치를 의미하는 것은 아닙니다. 봉헌 비문은 로마의 지리와 역사에 일관성없이 흩어져 있습니다. 새겨진 헌납은 값 비싼 공개 선언이었으며 Graeco-Roman 문화적 야심 내에서 예상되는 것이었지만 결코 보편적이지는 않았습니다. 셀 수없이 더 작고 개인적이거나 더 비밀스러운 컬트는 계속해서 흔적을 남기지 않았을 것입니다. ^[168]

제국과 그 국경에서 군사적 정착은 Romanitas 의 맥락을 넓혔습니다 . 로마의 시민 군인은 전통 신, 황실 천재 및 지역 신을 포함하여 여러 신에게 제단을 세웠습니다. 때로는 diis deabusque 옴니버스 (모든 신과 여신)에 대한 유용하게 개방 된 헌신으로 제단을 세웠습니다 . 그들은 또한 로마 "국내"신들과 컬트 관습을 그들과 함께 가져 왔습니다. ^[169] 같은 토큰에 의해, 나중에 provincials에 시민권 부여하고 군대에 자신의 징병 로마 군사에 새로운 종파를 가져왔다. ^[170]

상인, 군단 및 기타 여행자는 이집트, 그리스, 이베리아, 인도 및 페르시아에서 시작된 고향 컬트를 가져 왔습니다. Cybele , Isis , Mithras 및 Sol Invictus 숭배 가 특히 중요했습니다. 그들 중 일부는 그러한 측면에서 기독교와 유사한 강렬한 개인적 중요성을 지닌 초기 종교였습니다.

제국 숭배

메종 Carrée 에서 에 Nîmes , 가장 잘 보존 한 로마 사원 . 그것은 제국 숭배의 중형 아우구스투스 지방 사원입니다.

초기 제국 시대에 왕자 (시민들 사이에서 "최초"또는 "최우선"으로 불림 )는 천재 숭배 를 로마 의 상징적 패터 파밀리아로 제공 받았다. 그의 컬트는 더 많은 전례를 가지고 있었다 : 로마의 강력한 후원자들에게 제공되는 인기 있고 비공식적 인 컬트 : 그의 승리 의 날 로마 장군에게 수여 된 왕과 같은 신과 같은 영예 ; 그리고 적어도 기원전 195 년부터 그리스 동부의 로마 거물들에게 바쳐진 신성한 영예로. ^{[171] [172]}

죽은 황제의 신화는 로마 가정 숭배에서 dii 부모 (신화 된 조상)와 로마 창립자 들의 신화 적 신격화 에 대한 선례였습니다 . 사망 한 황제가 그의 후계자로부터 신격화를 승인했고 상원은 공식적인 국가 디 버스 (신성)가되었습니다. 황실의 구성원은 유사한 명예와 컬트를받을 수 있습니다. 황제의 죽은 아내, 자매 또는 딸은 디바 (여성 신성) 로 승진 할 수 있습니다 .

살아있는 divus 로 알려진 첫 번째이자 마지막 로마인 은 Julius Caesar 였는데, 그는 신성한 군주제를 열망 한 것 같습니다. 그는 곧 살해당했습니다. 그리스 동맹국들은 통치자들에게 신성한 은인으로서 그들 만의 전통 컬트를 가졌고, 카이사르의 후계자 인 아우구스투스에게 유사한 컬트를 제안했는데, 그는 추방 된 로마 시민들이 그러한 숭배를 자제한다는 신중한 단서를 받아 들였습니다. 치명적일 수 있습니다. ^[173] 그의 통치가 끝날 무렵 아우구스투스는 로마의 정치기구와 대부분의 종교적 종파를 그의 "개혁"되고 철저히 통합 된 정부 체제 내에서 사용했습니다. 그의 인생이 끝날 무렵, 그는 조심스럽게 그의 누멘에 컬트를 허용했습니다 . 그때까지 제국 숭배기구는 처음에는 동부 지방에서, 그다음에는 서부에서 완전히 개발되었습니다. ^[174] 지방 숭배 센터는 로컬 컨텍스트 내에서 주요 로마 도시의 편의 시설과 기회를 제공; 목욕탕, 신사 및 사원, 로마 및 지역 신, 원형 극장 및 축제. 초기 제국 시대에 지역 엘리트가 제국 사제직으로 승진하면서 로마 시민권이 주어졌습니다. ^[175]

종교적, 문화적 다양성이 매우 다양한 제국에서 제국 숭배는 공통된 로마 정체성과 왕조 적 안정을 제공했습니다. 로마에서 정부의 틀은 공화당 원이었다. 관구에서 이것은 중요하지 않았을 것입니다. 그리스에서 황제는 "특별하고 초 인간적인 능력을 부여 받았을 뿐만 아니라 ... 그는 실제로 눈에 보이는 신" 이었으며, 그리스의 작은 마을 인 Akraiphia 는 "영원히 제우스 네로를 해방시키는"공식 숭배를 제공 할 수있었습니다. ^[176]

로마에서 살아있는 황제에 대한 국가 숭배는 그의 통치가 신성하게 승인되고 헌법적인 것으로 인정했습니다. 프린셉 스 (첫 시민) 로서 그는 전통적인 공화당 관습을 존중해야합니다. 사실상 군주제 권한이 주어지면 그는 그들을 제지해야합니다. 그는 살아있는 divus가 아니라 그의 조국 ( pater patriae ), 그것의 pontifex maximus (대제사장), 그리고 적어도 개념적으로는 그 주요 공화당 원의 아버지였습니다 . 그가 죽었을 때, 하늘에 자신의 상승, 또는 가입 그의 하강 DII 갈기는 상원의 투표에 의해 결정되었다. 디 버스 로서 그는 다른 국가의 신들과 거의 동일한 영예를받을 수있었습니다. 즉, 게임과 축제에서 포도주, 화환, 향, 찬송가, 제물 소의 해방을 받을 수있었습니다. 그가 이러한 호의에 대한 대가로 한 일은 알려지지 않았지만, 문학적인 힌트와 나중에 기독교 성도들의 제목 으로 디 버스 를 채택한 것은 그를 하늘의 중보자라고 제안합니다. ^[177] 에서 로마, 살아있는 황제에 공식 숭배는 그의로 이동 한 천재 ; 소수는이 영예를 거부했으며 황제가 그 이상을 받았다는 증거는 없습니다. Dominate로 이어지는 위기에서 제국의 칭호와 영예가 배가되어 Diocletian 아래에서 정점에 도달했습니다. 그 이전의 황제들은 로마의 정체성과 복지의 핵심으로서 전통적 컬트를 보장하려고 시도했습니다. 컬트 거부는 국가를 약화 시켰고 반역 적이었습니다. ^[178]

유대인과 로마 종교

로마의 2 세기 금 유리로 만든 유대인 의식 개체

아우구스투스 교리가 수립되기 최소 한 세기 전부터 유대인과 유대교는 유대의 헬레니즘 엘리트와의 외교 조약을 통해 로마에서 용인되었습니다. 디아스포라 유대인 들은 그들을 둘러싸고있는 압도적으로 그리스 또는 헬레니즘 공동체와 많은 공통점이있었습니다. 초기 이탈리아 회당에는 흔적이 거의 남지 않았습니다. 그러나 하나는 기원전 1 세기 중반에 Ostia에서 헌납되었고 제국 시대에 더 많은 것이 증명되었습니다. 기원전 63 년에 유대가 고객 왕국으로 등록하면 유대인 디아스포라가 늘어났습니다. 로마에서 이것은 그들의 종교에 대한 공식적인 면밀한 조사로 이어졌습니다. 그들의 회당은 Julius Caesar에 의해 합법적 인 대학 으로 인정되었습니다 . 아우구스투스 시대에 로마는 수천 명의 유대인의 고향이었습니다. ^{[179] [180]} 로마의 규칙에 따라 일부 기간에 유대인들은 법적으로 특정 조건 하에서, 공식 희생 면제되었다. 유대교는 Cicero 에게 미신 이었지만 교회 신부 Tertullian 은 그것을 기독교와 달리 religio licita (공식적으로 허용 된 종교) 로 묘사했습니다 . ^[181]

로마 제국의 기독교

초기 기독교에 대한 로마의 조사는 그것이 종교적이지 않고, 새롭고, 불순종하고, 심지어 무신론적 인 유대교의 하위 분파임을 발견했습니다. 그것은 모든 형태의 종교를 부정하는 것처럼 보였고 따라서 미신 이었습니다. 제국 시대가 끝날 무렵, 니케아 기독교는 로마 종교가 허용 된 종교였습니다 . 다른 모든 종파는 이단 적이거나 이교도 적인 미신 이었다. ^[182]

서기 64 년 로마의 대화재 이후 네로 황제 는 기독교인들을 편리한 희생양으로 비난했으며, 나중에 박해를 받고 살해당했습니다. 그 시점부터 기독교에 대한 로마의 공식 정책은 박해를 향한 경향이 있었다. 3 세기의 다양한 제국 위기 동안, "현대인들은 특정한 관습이나 신념 체계에 대한 충성에 관계없이 어떤 위기도 종교적 용어로 해독하는 경향이있었습니다". 기독교는 로마 국가의 복지에 대한 종교적 이해 관계가없는 것처럼 보였던 무력한 사람들로부터 전통적인 지원 기반을 끌어내어 그 존재를 위협했습니다. ^[183] 로마의 엘리트의 대부분은 포함 헬레니즘 일원론의 다양한 형태를 관찰하기 위해 계속; 특히 신 플라톤주의는 전통적인 Graeco-Roman 컬트 프레임 워크 내에서 기적과 금욕주의 자들을 수용했습니다. 기독교인들은 이러한 관행을 경건하지 않고 경제적, 정치적 위기의 주요 원인으로 보았다.

이집트에서 종교적 폭동이 일어난 후, 데 시우스 황제 는 제국의 모든 주체들이 "조상 신들"에 대한 목격되고 증명 된 희생을 통해 국가에 도움을 주거나 처벌을 받도록 적극적으로 노력해야 한다고 선언했습니다. 유대인 만이 면제되었습니다. ^[184] 시우스 (Decius) '칙령은 일반적인 어떤 호소 maiores는 모스 정치적으로 사회적으로 분열 제국과 숭배의 그 수많은 재결합 있습니다; 조상의 신은 이름으로 지정되지 않았습니다. 충성스러운 주체에 의한 희생 의무의 이행은 그들과 그들의 신을 로마인으로 정의 할 것입니다. ^{[185] [186]} 사형보다는 배도 를 추구했다. ^[187] 의 올해 때문에 마감 후 칙령이 만료되었습니다. ^[188]

발레리 안은 기독교를 특히이기적이고 파괴적인 외국 종파로 꼽았고, 집회를 불법화했으며, 기독교인에게 로마의 전통 신에게 희생을 바칠 것을 촉구했습니다. ^{[189] [190]} 또 다른 칙령에서 그는 기독교를 제국에 대한 위협으로 묘사했습니다. 로마의 equites와 상원 의원들 사이에서, 그는 아직 그 핵심이 아니라 그에 가까운 제국에 대한 위협으로 묘사했습니다. 기독교의 변증 자들은 그의 궁극적 인 운명 인 불명예스러운 포획과 죽음을 신성한 판단으로 해석했습니다. 그 후 40 년은 평화로 웠습니다. 기독교 교회는 더욱 강해졌고 문학과 신학은 부분적으로는 정치적 관용과 신학 적 일관성에 대한 자체 연구로 인해 더 높은 사회적, 지적 프로필을 얻었습니다. 오리겐 은 신 플라톤주의 공통의 틀에서 전통주의 엘리트들과 신학 적 문제를 논의했다. 그는 데 시우스의 전임 아랍인 필립에게 비슷한 맥락으로 글을 썼고 , 히폴리투스는 기독교 이단에서 "이교도"기반을 인정했다. ^[191] 크리스챤 교회가 분열 된 하였다; 사모 사 타의 바울은 , 안디옥의 주교는 자신의 교리에 대한 268 두의 종교 회의에 의해 면직, 그의 가치없는, 관대, 엘리트 라이프 스타일을위한되었다. ^[192] 한편, Aurelian에 (270-75)는 자신의 병사 (화합을 호소 콘 코디의 militum ) 제국과 국경을 안정 성공적으로 단일 숭배의 공식, 그리스 형태로 설립 Palmyrene 솔 인 빅터 로마의에서 캠퍼스 Martius을 . ^[193]

295 년 테베 사의 막시밀리안 은 병역을 거부했다. 298 년 마르셀 루스 는 군사 선서를 포기했다. 둘 다 반역죄로 처형되었습니다. 둘 다 기독교인이었습니다. ^[189] (302)의 주위에 약간의 시간에, 불길한의 보고서 haruspicy 에서 디오 클레 티아 누스 의 도무스 전체 군대에 의해 달래는 희생의 후속 (그러나 기한을 정하지 않은) dictat 트리거 칙령 일련의 기독교에 대한합니다. ^[194] 첫 번째 (303 AD)는 "교회 건물과 기독교 텍스트의 파괴, 예배를 금지하고, 기독교인 인 공무원을 타락시키고, 기독교인 인 제국의 자유민을 다시 노예로 만들고, 모든 기독교인의 법적 권리를 축소하도록 명령했습니다. .. [물리적] 또는 사형이 부과되지 않았습니다. "그러나 얼마 지나지 않아 궁전에서 방화 미수로 의심되는 몇몇 기독교인이 처형되었습니다. ^[195] 두 번째 칙령은 징역 기독교 성직자를 위협하고 그들이 희생을 수행 한 경우 세 번째는 그들에게 자유를 제공했다. ^[196] 304의 칙령은 데 시아 칙령을 상기시키는 측면에서 전통적인 신들에게 보편적 인 희생을 요구했습니다.

어떤 경우와 어떤 곳에서는 칙령이 엄격하게 시행되었습니다. 일부 기독교인은 저항하고 투옥되거나 순교했습니다. 다른 사람들은 따랐습니다. 일부 지역 사회는 주로 기독교인 일뿐만 아니라 강력하고 영향력이있었습니다. 그리고 일부 지방 당국은 특히 갈리아의 카이사르, 콘스탄티누스 1 세 의 아버지 인 콘스탄티우스 클로 러스를 관대했습니다 . 디오 클레 티아 누스의 후계자 갈레리우스는 311 년에 그의 죽음에 처한 철회까지 기독교인들에게 그를 위해 기도해달라고 요청했을 때까지 반기독교 정책을 유지했습니다. "이것은 로마 제국의 종교 세계에서 그들의 중요성을 공식적으로 인정하는 것을 의미했습니다. 비록 4 대족 중 하나 인 막시 미 누스 다이아 (Maximinus Daia)가 여전히 313 년까지 그의 제국의 일부에서 기독교인들을 억압했지만." ^[197]

콘스탄틴 황제와 기독교

Aula Palatina 의 트리어 , 독일 (의 다음 부분 로마 지방 의 갈리아 벨기 카 의 통치 기간 동안 세워), 콘스탄틴 I (R. 306-337 AD)

콘스탄틴 1 세 의 개종으로 기독교 박해가 끝났습니다. 콘스탄티누스는 팍스 더룸 의 도구로서 자신의 역할을 기독교 사제들의 권능과 함께 성공적으로 균형을 잡았 습니다. 밀라노의 칙령 (313)은 제국 이데올로기를 상호 관용의 하나로 재정의했습니다. 콘스탄틴은 아래에 승리했다 부호 요소 그리스도의 (기호) : 기독교 그러므로 공식적으로 전통적인 종교와 함께 포용하고 그의 새로운에서 동부 자본 , 콘스탄틴은 모두 기독교와 그리스 종교의 이익을 구현하기 위해 볼 수있다. 그는 기독교인들을 박해로부터 보호하기 위해 법을 통과 시켰습니다. ^[198] 그는 또한 성 베드로 대성당을 포함한 교회 건축에 자금을 지원했습니다 . 그는 그의 제국의 도상학과 법정 의식이 디오 클레 티아 누스를 압도하는 제국의 계급을 능가했지만, 살아있는 황제 의 천재 에 대한 피의 희생을 공식적으로 끝내거나 끝내려고 시도했을 것 입니다. ^[199]

콘스탄틴은 기독교 교리에서 정통을 장려하여 기독교가 분열이 아닌 하나의 힘이 될 수 있도록했습니다. 그는 기독교 주교들을 회의에 소집했는데, 나중에 니케아 의 첫 번째 공의회 로 알려 졌는데,이 회의 에서 약 318 명의 주교 (대부분 동방 인)가 토론하고 무엇이 정통인지, 무엇이 이단 인지 결정했습니다 . 회의는 Nicene Creed 에 대한 합의에 도달했습니다 . ^{[200] [201]} 에서 콘스탄틴의 죽음은, 그가 기독교로와 제국 "으로 수상했습니다 divus ". ^[202] 이후, 필로스 토지 우스는 의 동상에 제사를 드리 그리스도인 비판하는 것 divus 콘스탄틴. ^[203]

기독교 헤게모니로의 전환

대리석 석관 의 명판에 새겨진 그리스도의 모노그램 ( Chi Rho ) , 4 세기 CE (Musei Vaticani, 이탈리아 로마의 콜로세움에서 임시 전시회에 있음)

기독교와 전통적인 로마 종교는 양립 할 수없는 것으로 판명되었습니다. 2 세기부터 교부 들은 제국 전역에서 행해지는 다양한 비 기독교 종교를 "이교도"라고 비난했습니다. ^[204] 콘스탄틴의 동작은, 크리스트의 급속한 성장을 일으키는 일부 학자 간주되었다 ^[205] 수정주의 학자 동의하지만. ^{[206] [207]} 제국의 정통의 콘스탄틴의 독특한 형태는 그를 오래 버틸하지 않았다. 337 년 그의 죽음 이후 그의 두 아들 콘스탄티우스 2 세 와 콘스탄스 가 제국의 지도력을 이어 받아 제국의 유산을 다시 나누었습니다. 콘스탄티우스는 아리안 이었고 그의 형제는 니케아 기독교인이었습니다.

콘스탄틴의 조카 줄리안 은 신 플라톤주의 , 스토아 금욕주의 및 보편적 태양 컬트 의 특이한 합성에 대한 그의 양육의 "갈릴리 광기"를 거부했습니다 . 줄리안은 361 년 아우구스투스가되었고 적극적으로 종교적, 문화적 다원주의를 육성하여 비 기독교 적 관습과 권리의 회복을 시도했습니다. ^[208] 그는 제국 프로젝트로 예루살렘 성전 재건을 제안했고 기독교 교리의 "비합리적 불합리"에 반대했다. ^[209] 그 자신과, principate의 아우구스투스 양식을 복원하는 그의 시도 프리머스 간 PARES 그의 개혁은 반대 또는 포기 된 후 페르시아에서 363 년에 그의 죽음과 함께 끝났다. 제국은 다시 한번 기독교의 지배하에 있었고, 이번에는 영구적이었습니다.

380 년에서 테오 I , 니케아 기독교는 공식이되었다 로마 제국의 국가 종교 . 기독교 이단자 와 비 기독교인은 공적 생활이나 박해에서 배제 될 수밖에 없었지만 로마의 원래 종교 계층과 그 의식의 여러 측면이 기독교 양식에 영향을 미쳤지 만 ^[210] 기독교 축제와 지역에서 기독교 이전의 많은 믿음과 관습이 살아 남았습니다. 전통.

서부 황제 Gratian 은 폰티 펙스 막시무스 의 사무실을 거부했고, 상원의 항의에 반대 하여 상원 집에서 승리 의 제단을 제거 하고 베스 탈의 해체를 시작했습니다. 테오도시우스 1 세는 잠시 제국을 재결합했습니다. 391 년에 그는 공식적으로 니케아 기독교를 제국 종교로 채택하고 다른 모든 신조와 이단에 대한 공식적인 지원을 종료했습니다. 그는 승리를 원로원 집으로 되 돌리는 것을 거부했을뿐만 아니라 베스 탈의 신성한 불을 끄고 성전을 비웠다. 상원의 항의는 Quintus Aurelius Symmachus 가 서방과 동부 황제 에게 보내는 편지로 표현되었다 . 영향력있는 밀라노 주교 이자 미래의 성도 인 암브로스 는 관용에 대한 심 마커스의 요청을 거부 할 것을 촉구했습니다. ^[211] 그러나 테오도시우스는의 칭송하는 글에서 생활의 신성으로 헤라클레스와 목성과의 비교를 가능 Pacatus , 로마의 전통 종교 단체와 사제의 자신의 활성 해체에도 불구하고 전통적인 그리스 측면에서의 압도적 그리스 상원에 그의 상속인을 칭찬 할 수있다. ^{[ 설명이 필요 ]} 그는 동양과 서양 모두의 마지막 황제였다. ^{[212] [213]}

• 헬레니즘 종교
• 이탈리아-로마 신교도주의
• Sibylline Oracles

인용

출처

• Wikimedia Commons의 고대 로마 종교 관련 미디어